Denominación bautista rechaza el veto a una pareja interracial de una iglesia en Kentucky

Stella Harville , de 24 años, estudia ingeniería óptica en una universidad de Indiana, pero de vez en cuando regresa a la pequeña localidad en la que nació y se crió, en el Condado de Pike, una zona rural al este de Kentucky, en los Apalaches.
Una mujer blanca quiso presentar a su novio de raza negra ante los feligreses de la parroquia de su ciudad natal, que les rechazaron y prohibieron la entrada.
Fue el pasado mes de junio, Stella regresó a casa para enseñarle a su prometido el lugar en el que creció y, sin esperarlo, se encontró rechazada por su parroquia por una cuestión racista. Su novio, Ticha Chikuni, de 29 años, nació en Zimbabue y trabaja en el Georgetown College de Kentucky.
El problema es que Stella no pudo imaginar que siendo ella blanca y su novio negro esto iba a suponer un problema. Pensó que sería una buena idea presentar a Ticha a los demás feligreses de su iglesia, The Gulnare Freewill Baptist Church, miembro del movimiento Bautista de Libre Albedrío. Stella decidió hacer una entrada triunfante, con una canción. Ella tocó el piano y Ticha cantó I Surrender All, un conmovedor tema cristiano.
El resultado fue el contrario al esperado: el anciano pastor, Melvin Thompson, le dijo a Stella que la parroquia no aceptaba los matrimonios interraciales y que no volvieran a presentarse allí; promoviendo a contnuació una norma que prohíbe las parejas y matrimonios interraciales en la iglesia local, que fue aceptada por la misma.
Han pasado solo 44 años desde que el Tribunal Supremo de EEUU ilegalizara las leyes que prohibían los matrimonios interraciales, un vestigio de la onerosa época del racismo y la esclavitud. Pero parece que ese casi medio siglo no haya transcurrido en aquella zona remota de Kentucky, donde es difícil encontrar habitantes afroamericanos. Pronto, medios locales y nacionales se hicieron eco de la humillación a la que se sometió a Stella y a Ticha.
CAMBIO LOCAL Y CONDENA BAUTISTA
El pastor Thomson, que ya iba a jubilarse en breve antes de estos hechos, ha sido sustituido por un nuevo pastor, Stacy Stepp, que ha dicho a los medios locales que está seguro de que la prohibición se revocará muy pronto.
Por otro lado l a denominación que agrupa a las iglesias de la misma rama que la de Kentucky, conocida como la Asociación Nacional de Bautistas de Libre Albedrío, ha emitido un comunicado condenando la prohibición .
"Históricamente, hemos defendido los derechos y la dignidad de todas las personas, independientemente de su raza. Nuestra denominación tuvo un papel muy activo en el movimiento de la abolición de la esclavitud, lo que da fe de ese hecho", ha dicho.
"Muchas parejas interraciales son parte de iglesias Bautistas del Libre Albedrío. Son amadas, aceptadas y respetadas por todas sus congregaciones. Es algo injusto e incorrecto caracterizar a nuestra denominación como racista".
UN PROCESO PERSONAL DOLOROSO
Para Stella Harville y para sus padres, veteranos feligreses en la misma iglesia, fue un duro golpe lo ocurrido . El pastor Thompson, ya anciano, dejó su puesto algún tiempo después, pero se negó a dejar el asunto inacabado. El pasado mes de noviembre, ante las reiteradas protestas de la familia Harville, se dirigió a la congregación para pedir que se votara una resolución sobre parejas de distintas razas.
Esa resolución establecía que los matrimonios interraciales "no se aceptarán como miembros ni tomarán parte activa en los actos litúrgicos", a excepción de los funerales. El diario local The Herald-Leader publicó entonces fragmentos de ese texto, en el que se añadía que la prohibición no obedece a asuntos "relativos a la salvación de nadie, sino que busca promover una mayor unidad entre los miembros de la iglesia". Unidad en la discriminación, parece. La propuesta se sometió a votación el pasado domingo 27 de noviembre. Sólo seis personas votaron en contra. Nueve lo hicieron a favor. El resto se abstuvo. El racismo prevaleció dentro de una pequeña iglesia, en pleno siglo XXI.

Fuentes: El Pais

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LOS BAUPEN: UNA NUEVA IDENTIDAD EVANGELICA EN LOS BAUTISTAS LATINOAMERICANOS

Por Luis Eduardo Cantero

Antiguo símbolo bautista alemán con la consigna bíblica que caracteriza a los bautistas del mundo: Un Señor, Una Fe, Un Bautismo. (Wikipedia)

Mirar estos simbolos de lo que fue ayer, su marcado énfasis un solo Señor, una fe y un solo bautismo por inmersión, como también los princios y normas que conduce nuestra vida la Biblia quedó como cosa del pasado. Hoy las cosas son diferentes, aunque siempre el pasado fue mejor, es cierto, pero aunque la ciencia, las disciplinas y el mundo avance, nosotros claro debemos caminar en el mismo sendero, no podemos olvidar nuestra historia, la razón de ser bautista y la Biblia que son la base de nuestro caminar. Me pregunto que pasó con nuestra historia, nuestros principios y énfasis trasplantado a nuestra América Latina? A pesar de los críticos que quieren acabar con esa historia de trasplante y que es válido, no olividemos el daño que le estamos haciendo a nuestra propia historia bautista, ¿cuando comenzó esta fragmentación en América Latina?

A partir de los años 60 y 70 del siglo pasado, debido al gran auge de la teología de la liberación en América Latina, se notaron cambios también en nuestro país, en especial Medellín. Las iglesias evangélicas fueron desafiadas a plantearse nuevos modelos junto al proyecto de liberación propuesto: una identidad latinoamericana. Esto trajo como consecuencias divisiones internas en varias denominaciones históricas entre ellas la presbiteriana, interamericanas y Bautistas.
Hoy las divisiones son entre comunidades de características neopentecostales, que pueden ser de modalidades diversas como con tendencia a la expulsión de demonios, cultos de sanación, apostolado y teología de la prosperidad en las iglesias con tradición conservadora. Un ejemplo a citar: las iglesias bautistas, interamericanas, bautistas independientes, presbiterianas cumberland, entre otras. El resultado de esta batalla campal e ideológica fue la creación de dos bloques. Un bloque liberal, que optaba por el proyecto liberador; y un segundo bloque conservador, que optaba por el dogma [hoy continua estos bloques con un tercero los de la teología de la prosperidad]. Los sectores fundamentalistas conservadores se replegaron y se encerraron en si mismo – todavía se mantienen en esa posición – el otro sector, mas abierto, formado por las iglesias históricas presbiterianas e interamericanas de Laureles en Medellín han sobrevivido en medio de la exclusión de los sectores fundamentalistas conservadoras.

Las iglesias que se insertaron en el proceso liberador, fundaron centros de educación teológica, con nuevos paradigmas de reflexión e iluminado por la teología de la liberación, tales como la solidaridad cotidiana expresada en el compartir el dolor, la esperanza y la lucha de clase de una vida digna y un salario digno[1]. En cambio, el bloque conservador comenzó a fortalecer sus centros de formación teológica con el objetivo de contrarrestar el movimiento liberador, y el tema de la teología de la liberación empezó a debatirse “(…) pues lo que siempre se vio como hijos de Dios, ahora se veía como desertores de la ‘Verdadera doctrina cristiana’, herejes, hijos del Diablo”[2].

A pesar de la riqueza temática liberadora que se generaba en ese momento, muchas comunidades no lograron producir cambios en los sectores conservadores. En el ámbito curricular de estas instituciones teológicas se siguieron capacitando a líderes y pastores según el esquema tradicional del caudillo dirigente. La critica al poder eclesial centralizado y a la exclusión de las mujeres, entre otras cosas, quedó como tema archivado. El resultado es que hoy no podemos hablar de democracia participativa en los diferentes sectores de la sociedad, si no logramos que en nuestras iglesias e instituciones educativas no la haya también.

Muchas de estas instituciones eclesiales y paraeclesiales han desarrollado un nueva identidad: una fe puritana -con tendencia a la New Age hacia la mentalidad positiva que se refleja en los sermones del éxito y lucro-, una misión espiritualista de la vida y procura conservar sus doctrinas y dogmas[3], dejando excluidos en muchos casos a mujeres, niños, desplazados, entre otros sectores de la comunidad. Si realmente comprendemos la iglesia como cuerpo de Cristo y cada uno somos miembros de ese cuerpo, es decir, todos en uno, en una forma comunitaria[4] debemos profundizar, desde nuestras instancias de formación teológica, esta comprensión amplia en que el pueblo de Dios debe participar en igualdad en los diferentes ministerios de la misma. El apóstol San Pablo nos dice:

“Y el que planta y el que riega son una misma cosa; aunque cada uno recibirá su recompensa conforme a su labor. Porque nosotros somos colaboradores de Dios y vosotros sois labranza de Dios, edificios de Dios”[5].

A estas alturas nos podemos preguntar que valor tiene la reflexión de los Reformadores (Lutero, Calvino y otros). ¿Qué modelo de iglesia debemos construir hoy? ¿Qué importancia tiene la historia a la hora de enfrentar los nuevos desafíos? Y cómo podemos comprender y contestar el desafío que enfrentamos como iglesia en este mundo globalizado. La globalización representa una manera de pensar acerca del mundo y una manera de ver el mundo. Es una manera de organizar prioridades estableciendo por lo tanto un sistema de valores para determinar la importancia.[6] Hoy se dice que vivimos en un mundo globalizado, es decir que somos parte de un contexto que a través de la información y las comunicaciones ya no reconocen barreras geopolíticas… ¿Y LAS IGLESIAS BAUTISTAS POR DONDE VAN? Hoy parece que la iglesia bautista está más preocupada por recuperar una nueva identidad conocida como los baupen, que es una mezcla de doctrina bautista y neopentecostal. Estos grupos por lo general tienden a recuperar la estructura jerárquica, la sanación, la teología de la prosperidad, de la unción, etc. Todos estos agregados han provocado en definitiva, divisiones ideológicas y no estructurales de nuestras iglesias evangélicas bautistas latinoamericana…En resumen, creemos que esta no debería ser el objetivo primario de una comunidad bautista; lo que debemos hacer es recuperar como evangélicos las demandas del Reino de Dios y cumplir con nuestro mandato profético: Liberar a los cautivos, etc. [7]

[1] Ejemplo a citar PROMESA, hoy recinto universitario de la Universidad Bíblica Latinoamericana en Medellín y el Seminario Teológico Presbiteriano y Reformado de la Gran Colombia, hoy Universidad Reformada de Colombia, Barranquilla, ha firmado un convenio con otras universidades para ofrecer títulos de grado y postgrado: Especialización y Maestría. Estos centros, el tema de pobreza, marginación y exclusión empezó a debatirse pues lo que siempre se vio como un don divino era confrontado como fruto de la injusticia social. Amilkar Ulloa Entrevista Medellín: Promesa, marzo 20 de 1999.
[2] Joaquín, Espinosa Diálogos ecuménicos. Medellín: Iglesia Evangélica Interamericana, 6 de junio de 1999.
[3] Pablo, Moreno Una relectura de nuestros principios y creencias bautista a la luz de tiempos nuevos. Medellín: Ponencia presentada en la XLVII Asamblea anual de la Convención Bautista colombiana, enero 5 – 9, 1997.
[4] Véase Hechos 2: 44 – 47.
[5] I Corintios 3: 8 – 9, Versión Reina Valera, 1960.
[6] ARAUJO, Alex. Globalization and Word evangelism. Grand Rapids, Baker House Company, 2000: 58. citado por CANTERO, Luis Eduardo. ibíd., p: 34.
[7]Luís Eduardo, Cantero, “Desafíos teológicos para una eclesiología bautista contextual. Elementos fundamentales para hacer misión.” Revista signos de vida, CLAI, Quito, Ecuador, # 39 marzo (2006), p. 7 ss.