ECONOMIA Y BIBLIA : SU SIGNIFICADO PARA LA ÉTICA CRISTIANA HOY

El artículo analiza desde la visión apocalíptica el horizonte ético que influye en el pensamiento administrativo comunitario de los cristianos de esa época. No solo, Míguez nos muestra esta relación de lo comunitario en función del mensaje profético de los creyentes, sino que estudia los ambientes urbanos en los textos de Pablo y del Apocalipsis de Juan. Además, Míguez nos propone leer e interpretar los textos desde una hermenéutica descriptiva y critica de la realidad económica con el objetivo de recuperar su significado para la ética cristiana hoy. Por lo anterior, Míguez comienza hablando de lo apocalíptico como una visión en particular del mundo, del tiempo y de la historia humana, etc. Según él, son pocos los libros del Nuevo Testamento que no estén influenciado por esta visión. La concepción de lo creado que informa la cosmovisión apocalíptica, de su finitud y recreación, pone ciertas líneas para la comprensión de lo económico/ecológico. A su vez como una formulación simbólica que responde a determinadas conformaciones de las fuerzas que interactúan en su espacio socio – cultural.

Por otro lado, Míguez nos invita a no caer en un determinismo monocausal, es necesario reconocer que una vez creada, esa simbólica se extiende mas allá de su ámbito de origen, se elabora literalmente en distintas formas y se aplica a diversos fenómenos sociales en situaciones diversas. De manera que no necesariamente cada vez que aparece un lenguaje apocalíptico uno puede suponer que automáticamente estamos frente a la misma lectura de la realidad (…). Por ello es necesario situar cada discurso apocalíptico en su contexto histórico preciso y cada lectura en particular debe explicar sus propios supuestos. (…) En el ámbito cristiano estos escritos neotestamentarios tienen un valor normativo frente a la pluralidad de Apocalipsis, incluso frente a la lectura de otros Apocalipsis antiguos o modernos, y frente a otros géneros que también se refieran a la dimensión de la vida. También, sostiene Míguez que el horizonte apocalíptico promueve una economía para la vida. ¿Por qué seria nuestra pregunta? Porque la creación de una comunidad alternativa supone también una practica económica alternativa. Esa práctica es un juicio sobre la vigente. La dimensión escatológica no esta ausente sino que es recordada como el contexto que permite enjuiciar la injusticia e inconfiabilidad del sistema: serán los hermanos humildes los que han de juzgar este mundo, sus magistrados, y aun a sus dioses protectores.

Finaliza el autor exponiendo el pensamiento teológico de Juan, nos dice que las comunidades cristiano – primitivas, y especialmente las mencionadas en las cartas, en su mayor parte, deben ser ubicadas, con todas, con toda probalidad, dentro del espacio de los artesanos urbanos y otros sectores de menores recursos económicos. (…) A igual que las paulinas, en las cartas de Juan encontramos la condición económicas, la situación de injusticia y persecución, y la acción divina frente a ellas. (…) Estas categorías escatológicas encontradas en los dos autores, han establecido como parámetros: mientras se vive una fe apocalíptica hay que ir construyendo la comunidad como espacio paradigmático y misionero. La expectativa del fin, lejos de llevar a una despreocupación por la vida comunitaria, la acentúa. Pues como los santos serán jueces de las prácticas de este mundo, deben mostrar en sus propias conductas el criterio de este juicio. Por ende, que no es posible hoy recuperar el ethos apocalíptico. Si bien las circunstancias históricas nos invitan a sostener una fe apocalíptica nos ofrece un horizonte ético y nos brinda los símbolos que permiten elaboración de la crítica de las costumbres e instituciones históricas. Pero esos elementos no pueden agotar la visión de la realidad de eclesial de hoy, ni la manera de ver nuestra relación con los tiempos y modos de la vida humana en el mundo. (…) (Míguez, Néstor o, en RIBLA # 30 (1998), pp. 129 – 147.

EL NUEVO ROL DE LA MUJER: EL DIALOGO DE JESUS CON MARIA Y MARTA SEGÚN LUCAS 10: 38 - 42

Isabel Fornari Carbonell[1] que se doctoró en Lc 10: 38 – 42 dice que este pasaje es complejo y es difícil la interpretación de la contraposición que presenta entre Marta y Maria. El pasaje ofrece un tema dialéctico: el deber de la hospitalidad contrapuesto a la escucha de la Palabra del Señor. Este pasaje es propio de Lucas, al proceder de la fuente especial de Lucas, no tiene paralelo con los sinópticos, no obstante es manifiesto su contacto con la tradición de Juan, como puede comprobarse si se compara con los pasajes de Jn 11, 1 – 54 y 12, 1 – 8. Evidentemente, ambos aportan a la perícopa de Lc 10: 38 – 42 datos que la iluminan y complementan: el nombre propio de las mujeres era Marta y Maria, hermanas de Lázaro (Jn 11, 1) (…)

Ute Seibert – Cuadra en su articulo “La mujer en los evangelios sinópticos”[2] nos habla del papel de las mujeres en los sinópticos, nos ubicaremos en el texto en cuestión, del dialogo en la casa de las dos mujeres (Maria y Marta) donde frente a las quejas de Marta que a ella le toca todo el trabajo de atender a las visitas mientras su hermana Maria escucha, sentada a los pies de Jesús, éste le contesta en el versículo 41s. Texto controvertido y perjudicial – dice Ute Seibert – para las mujeres hasta el día de hoy, porque contrapone el “escuchar” al estilo de una discípula rabínica a servir la mesa, el rol nuevo de la mujer – ser discípula – contra el rol tradicional, la “vida contemplativa” contra la “vida activa”, al respecto Alois Stöger dice: que “el judaísmo admitía y exigía incluso la fe y la obediencia religiosa de las mujeres. Pero ¿las autorizaba a acudir a la escuela de los maestros de la ley? Este permiso, que parece menos improbable de lo que a veces se ha creído, debía ser algo excepcional. Jesús ciertamente chocó a sus correligionarios por la acogida que reservó a las mujeres en el circulo de sus discípulos.”[3]

Ute Seibert sostiene que este nuevo rol de la mujer, abre un camino nuevo y a la vez enfatiza la competencia y la desvalorización entre las mujeres y las alternativas que les ponen la sociedad y la religión. Pero detrás de esta historia de las diferentes lecturas del relato de Maria y Marta podemos encontrar algunas informaciones: Jesús iba a la casa de estas mujeres que no estaban casadas, y tenia amistad con ellas, tampoco tenia problemas en enseñar a una mujer, al igual que a los discípulos. Parecería que en las primeras comunidades Maria y Marta fueron mujeres conocidas; las encontramos también en el Evangelio de Juan (11, 1 – 44) Stöger, afirma que el evangelista Juan conoce a las dos hermanas, las sitúa también en una aldea, menciona su casa. En este relato de la resurrección de Lázaro se cambian sin embargo los roles: Maria aparece aquí como la tímida que realmente no entiende lo que esta sucediendo (11, 28), mientras Marta aparece como la mujer activa, fuerte en su fe, que entiende quién es Jesús y cual es su poder (11, 21 ss). Y es Marta quien en el Evangelio de Juan expresa la confesión de que Jesús es el Mesías, confesión que en los otros evangelios le corresponde a Pedro: “Si Señor, yo creo que tú eres el Cristo, el hijo de Dios, el que iba a venir al mundo” (11, 27)

La Critica textual, en esta parte se impone el estudio literario de Lc 10, 38 – 42, es la determinación y justificación de las variantes textuales mas relevantes, estableciendo, la variante mas probablemente originaria, por medio del método de la critica textual. La Dra. Isabel Fornari Carbonell, especializada en estos versículos divide su crítica textual en dos secciones. La primera comprende los vv. 38 – 40, y la segunda los vv. 41 – 42, ella enfatiza esta segunda sección, ya que los primeros son de menor relieve (ver p. 23, 24). Ella agrega que el texto griego sobre el que ella trabaja coincide, casi en su totalidad con la selección textual realizada por J.M. Bover, actualizada por el componente critico de Callaghan. Hay que señalar que en el estudio de las variantes se puede observar discrepancia, solo en el caso del aoristo kateliten (V. 41) que él lee como imperfecto kateleiten (ver. Pa 30). La segunda sección encuentra el punto problemático en la respuesta de Jesús a Marta, según ella es la parte del texto que ha sufrido alteraciones y que exhibe un mayor numero de lecciones criticas, agrega Carbonell que ha dominado la lectura larga, por influencia de la traducción literal de la Vulgata de la que son eco la mayoría de las versiones católicas. Sin embargo, a causa de los recientes descubrimientos de papiros antiguos y de la profundización en el estilo peculiar del evangelista, se va abriendo nuevos campos…

En el análisis semantico, el v. 38 comienza con una oración subordinada circunstancial temporal: mientras iban de camino ellos. El sujeto autos se refiere a Jesús y a sus discípulos, sigue la proposición principal del versículo “él entró en una aldea”. Aquí el sujeto no es plural, sino singular. Los discípulos (autous) desaparecen de la escena para dejar paso al protagonista principal: Jesús, inmediatamente se sucede la segunda proposición principal, relacionada con la primera proposición (de) que tiene valor conectivo: “y una mujer de nombre Marta, lo recibió en su casa”. Este versículo ofrece los protagonistas agentes que actuaran activamente en el relato, hay cambios de escena del camino a la ciudad y ésta a la casa. El v. 39 entra en escena un tercer protagonista: Maria, cuya identidad está caracterizada por su nombre personal y su relación familiar con Marta. “Esta tenia una hermana llamada Maria”. Sentada a los pies del Señor, escuchaba la Palabra.

V. 40, Marta por el contrario, andaba muy afanada con mucho quehacer del servicio. Con la entrada de nuevo de Marta, el relato entra en el corazón de la confrontación - indirecta – de las dos hermanas. Marta interrumpe en sus idas y venidas, se acerca a Jesús y le pregunta y le sugiere: “dile pues que me ayude”. El v. 41 La respuesta de Jesús, introduce la respuesta de Jesús en estilo directo. Jesús comienza con Marta, llama la atención a Marta por su agitación, esta interpelación en segunda persona con la cual prepara a escuchar y a tomar una evaluación. El v. 42 prolonga la respuesta: Por el contrario, solo hay necesidad de un quehacer (enos de estin xreia). Este texto mas antiguo de Lucas, el de contrapone las muchas preocupaciones de Marta y la necesidad de una solo preocupación, de modo semejante a la contraposición entre al acción de Maria y la de Marta por la misma conjunción (40a). El movimiento del relato concentra la atención sobre una respuesta conclusiva. Por esta razón Maria escogió la parte mejor (Maria gar ten merida ezelezato). Aquí resaltamos el aoristso ezelezato con el que Jesús comenta la acción de Maria no como abandono del servicio (kateliten v. 40d)), sino como una lección de la parte buena. V. 42c “que no le será quitada”. Para concluir sigue una proposición que se religa a la principal por medio de etis como relativo (que). Esta proposición relativa evoca el v. 40d: dile que venga ayudarme. Jesús no va a decírselo. De ello surge un contraste de postura respecto a Maria. Bajo la afirmación de Jesús, Maria no tiene que cambiar. El por qué está indicado con el etis que según los exegetas interpretan como nexo relativo causal; de manera que la proposición “que no le será quitada”, expresa la causa de la acción principal.

Podemos apreciar las correspondencia súperestructurales que aparecen entre Lc 10: 38 – 42 y otros relatos de hospitalidad del evangelio de Lucas. En ellos se encuentra el tópico de la acogida y de la comida. En ocasión de estas comidas, y en su marco, aparece una discusión e instrucción, por lo cual los relatos de hospitalidad entran en la topología de enseñanza – escucha y expresan la legitimación de la enseñanza de Jesús como Maestro. Esta estructura mencionada presenta una situación de conflicto, que es propia de aquellos textos en los que algo está puesto “en causa” y debe ser justificado. Desde el conjunto de los demás relatos, Lc 10: 38 – 42 se revela como justificación de la conducta de Maria y, como tal, queda enriquecido su valor semantico. Estos episodios a los que pertenece Lc 10: 38 – 42 contienen con seguridad reminiscencias del tiempo de Jesús y de los primitivos misioneros itinerantes. Presentan ejemplares y radicales opciones, motivados por la vida de Jesús renunciando a toda acomodación a los tiempos. Resaltan la función apologética, y lo que se defiende es lo nuevo cristiano, la praxis de la comunidad, o la legitimidad de Jesús. Se justifica la conducta de Jesús, que es cuestionada y a la que responde.

Desde de una mirada pragmática, la función del relato es la de ejercer influencia sobre el auditorio y moverlo hacia la adopción de la postura propuesta por Jesús. Presentando una cuestión disputada, se pretende que el lector tome parte y se decida a favor o en contra, pues el objetivo de este tipo de texto es conducir al lector a que diga si o no sobre el caso. Para ello se toma el tipo de una estructura argumentativa del “no – sino”. No lo objetado por Marta; si lo enseñado por Jesús. En fin que cada uno saque sus propias conclusiones.

[1] Isabel M Fornari – Carbonell, La escucha del huésped (Lc 10, 38 – 42). La hospitalidad en el horizonte de la comunicación, Estellla, Verbo Divino, 1995, pp. 7 – 8.
[2] Ute Seibert – Cuadra, La mujer en los evangelios sinópticos” en RIBLA 15 (1993), pp87 – 106.
[3] Alois Stöger, el evangelio según Lucas, Barcelona, Herder, 1975, pp. 312 – 313.

¿QUÉ DEBEMOS HACER EN MOMENTOS DE ADVERSIDAD? ¿VALE LA PENA SEGUIR SIENDO FIEL A DIOS?

Hoy 6 de septiembre del 2007, después de haber chateado con un amigo colombiano, hablamos y nos reíamos de cosas pasadas. A la vez que chateaba con él, animaba a una alumna que hace un tiempo había atravesado una crisis. En esa época ella me preguntaba ¿Qué debo hacer en estos momentos adversos? Recuerdo que también, yo estoy pasando una gran dificultad, lo llamé el virus del asedio. Este virus en una persona importante y de gran prestigio de mi comunidad religiosa, hace daño, mucho daño.

Esta persona se ha encargado de expresarse mal de mí, en un tiempo lo había hecho como rector; ahora lo hace de su cargo como asesor de relaciones eclesiásticas, puesto que le ha dado prestigio, en los organismos paraeclesiales, etc. Hasta fue invitado como veedor protestante a la visita del Papa Benedicto XVI. Esta persona a igual que sus seguidores, han tendido una red de comentario mal intencionado. Ha sido el Asedio por cobrarme algo que yo había escrito con honestidad en un articulo, publicado por la revista Signos de vida; en ese artículo dije cosas ciertas de las cuales no me arrepiento (…).

En un momento quice retractarme del mismo, pero, lo que hice fue pedir disculpa y perdón, para aplacar ese asedio. Pero de nada sirvió, hice todo de mi parte. Se burlaron de mí y se siguen burlándose, porque se escuchan comentarios negativos con respecto a mi ministerio: "Que no me habían conocido un ministerio serio, etc". Pero, ellos se olvidaron que Dios a cada uno le ha dado un don. Bueno, en el chat con mi amigo, le preguntaba ¿Qué debemos hacer en momentos de adversidad? ¿Vale la pena seguir siendo fiel a Dios? Me dijo ciertas cosas que vale la pena mencionar: “decir la verdad siempre duele al que anda mal, etc. Nosotros los colombianos nos morimos de envidia, pero no de cáncer”.

Me parecía oír la voz de Dios, que me hablaba a través de mi hermano colega, sugiriéndome que poner la mirada en las cosas terrena y las esperanza en alguien es un error porque él me llamó, me sostendrá y abrirá las puertas “porque nada es imposible para Dios”, que él se encargaría de todo. La oscuridad duró poco, luego vino la primavera, las hojas de los árboles comienzan a brotar, acompañada por un manojo de flores hermosas que con el sol cambiaban de color. Esto era para mi un lenguaje figurado que me decía eso lo hace el Señor en un abrir y cerrar de ojo. Si ese todo lo que hay, es suficiente. Sentí como si el asedio de ellos se disipara.

Mi dolor terminó, por lo tanto mi querido amigo si tú te estás pasando por la misma dificultad que yo y te has preguntado vez tras vez ¿Qué debo hacer en momentos adversos? Desde mi experiencia te digo debemos seguir siendo fieles a Dios, aunque pareciera que Dios esconde su rostro de nosotros. Seguí confiando en él porque “Dios siempre nos concederá en cada situación difícil tanta capacidad de resistencia como precisamos (…)” dijo Bonhoeffer que pasó las mismas dificultades nuestras. O peor sin embargo, él confió. (1983: 18) Siempre confiemos en él y el nos sacará del lodo cenagoso. Leer el salmo 37: 3 – 7.

Martín Luther King: El sueño del Gandhi negro de los bautistas

El sueño de Martín Luther King

Manuel Carretero recientemente nos trajo a la memoria la vida de un soñador de la no violencia, un Gandhi negro o un pastor comunista, así lo llamaban sus coterráneos. El 28 de agosto de 1963, pronunció su ultimo discurso titulado 'Yo tengo un sueño', en las gradas del Lincoln Memorial durante la histórica marcha sobre Washington:

“Sueño que algún día los valles serán cumbres, y las colinas y montañas serán llanos, los sitios más escarpados serán nivelados y los torcidos serán enderezados, y la gloria de Dios será revelada, y se unirá todo el género humano.”[1]

Agrega Martín Luther King:

“Mi boca será la boca de todos los desdichados que no tienen boca; mi voz, la voz de la libertad de los que se pierden en el calabozo de la desesperación. Mi cuerpo y alma, que no se os ocurra cruzados de brazos en la actitud estéril del espectador, pues la vida no es un espectáculo, ni un mar de dolor un escenario, ni un ser humano que grita un oso que baila (…)”[2]

Martín Luther King fue un ser humano, creyente que vivió lo que aprendió en su familia cristiana bautista, ya que fue educado bajo los principios bautistas, que más tarde le sirvieron como base para hacer teología bautista contextual a favor de los excluidos y marginados de su lugar de origen: los negros. Sintió el llamado divino al ministerio pastoral, asume su rol, pero a través de la lectura y la situación de sus hermanos negros, encausó su ministerio pastoral hacia la lucha por los derechos humanos, etc. Al respecto Carretero dice que:

“fue uno de los momentos culminantes en la vida del reverendo bautista que abanderó la lucha por los Derechos Civiles de los negros en los oscuros tiempos de la segregación racial en EE.UU., y que fue también destacado luchador por la paz.”[3]

Lucha por la no violencia

Como dije anteriormente, Martín Luther King fue un creyente fiel a la llamada divina, sabia lo que tenia que hacer, dar su vida por los demás; eso hizo, entregó su vida y dones al servicio del Reino de Dios. Comenzó una lucha por la paz no solo entre negros y blancos, sino por los de afuera por eso se unió a un grupo militante en contra de la guerra en Vietnam, “en todo su apogeo en aquellos años, le había granjeado la acérrima enemistad del complejo industrial – militar norteamericano. La elite del poder le tenía miedo, ya que King era un líder abanderado de las masas, era un mesía negro; por lo tanto tenía poder de convencimiento. En 1954 como pastor de la iglesia bautista de “Montgomery (Alabama). Allí logró notoriedad como promotor de un boicot a los autobuses por parte de los 50,000 negros de la ciudad, que dejaron de utilizar el transporte público durante más de un año, hasta que consiguieron la supresión de los compartimentos raciales separados”.[4] En 1963 impulsó una marcha hacia a la capital norteamericana, en la que participaron una 200.000 personas. Ante la multitud, y desde las gradas del monumento a Lincoln, pronunció un emotivo discurso del que quedó, entre otros, este titular: 'Ha llegado el momento de levantarse del tenebroso y desolado valle de la segregación'.

Por lo anterior, Martín Luther King es un legado para nuestra teología bautista latinoamericana, su vida, su teología, su sueño de una humanidad libre de toda segregación racial, etc. Nos siguen interpelando, aunque han pasado muchos años, pero su historia de lucha, es nuestra lucha hoy por los que están bajo el yugo opresor, de los violentos, de millones que sufren por la violencia y por el dolor que vive un ser humano privado de la libertad, donde todas las circunstancia “conspiran para conseguir que ese ser humano pierda sus asideros.” Todas las metas de la vida en general han sido arrancadas de un solo golpe; a pesar de esto, el ser humano debe encontrar una razón para vivir, basada en su dimensión espiritual. Esa dimensión espiritual es el mensaje esperanzador que tiene las Buenas Nuevas del Reino de Dios. King es un motivador ejemplar, porque siempre pensó en el futuro de los niños, luchó por ellos, por un mundo mejor libre de clase, etc. Su sueño se hizo realidad, hoy conviven blancos, negros, indios, etc., por lo menos comparten el mismo colectivo, la misma universidad, pero falta lograr otro escalón es la paz de los hijos de los inmigrantes latinos en el mundo. Vale recordar su poema escrito titulado “El Futuro es la Paz:

Un día los jóvenes aprenderán palabras que no comprenderán
Un día los niños de la India preguntaran: ¿Qué es el hambre?
Un día los niños de Alabama preguntaran ¿Qué es la segregación racial?
Un día los niños de Hiroshima se asombraran ¿Qué es la bomba atómica?
Finalmente un día los niños de la escuela preguntaran ¿Qué es la guerra?
Tú responderás, tú les dirás: Son palabras que no se usan, como las diligencias, las galeras o la esclavitud. Palabra que ya nada quieren decir. Es por eso que se las ha retirado del Diccionario.[5]

Por eso, nosotros los teólogos y creyentes bautistas tenemos un compromiso con la historia bautista, tenemos un legado dejado por nuestro prócer. Su vida, teología constituyen una reflexión más, que nos abren la puerta a una nueva forma de hacer presencia bautista en cada rincón donde se encuentre una iglesia bautista, donde hayan problemas sin ser solucionado, allí debe actuar tanto el teólogo académico como los pastores, laicos y en general. El ejemplo de los bautistas por derechos humanos, sociales y religiosos en la población indígena, negra y latinos en la historia de los Estados Unidos. Encabezada en por Martín Luther King y después sus seguidores entre ellos se destacó el excandidato presidencial y conocido como hombre público Jesse Jackson,[6] el actual líder pro derechos civiles en EE.UU. y uno de los políticos más destacados del Partido Demócrata, afirmaba en los días previos a la Guerra de Irak que el pensamiento de Martín Luther King debe inspirar el actual movimiento pacifista:

“Él luchó por la paz mundial, luchó por la justa distribución de la riqueza, luchó porque la sangre tuviera más importancia que el petróleo y luchó por la justicia en todo el mundo.”[7]

[1] Manuel Carretero, Msn Noticias / EFE
[2] Notas del editor, “Martín Luther King” en revista La voz valdense, Vol. XLIX, mayo # 424 (1998), p. 9.
[3] Carretero, Op, cit.
[4] Ibíd.,
[5] Notas del editor, “Martín Luther King” en op., cit
[6] Luis Eduardo Cantero, ¿Cómo se disuelve la identidad protestante debido a los nuevos movimientos religiosos? ¿Y las iglesias bautistas por donde van? Articulo inédito, 2007, p. 2.
[7] Carretero, Op, cit.

Martín Luther King: Premio Novel de la Paz

1929-1968. Pastor bautista estadounidense, premio Nobel de la Paz, uno de los principales líderes del movimiento para la defensa de los derechos humanos y un modelo a seguir la no violenta ante la discriminación racial y la injusticia social. El dijo:

“‘Yo tengo un sueño'. Sueño que algún día los valles serán cumbres, y las colinas y montañas serán llanos, los sitios más escarpados serán nivelados y los torcidos serán enderezados, y la gloria de Dios será revelada, y se unirá todo el género humano.”[i]

“Mi boca será la boca de todos los desdichados que no tienen boca; mi voz, la voz de la libertad de los que se pierden en el calabozo de la desesperación. Mi cuerpo y alma, que no se os ocurra cruzados de brazos en la actitud estéril del espectador, pues la vida no es un espectáculo, ni un mar de dolor un escenario, ni un ser humano que grita un oso que baila (…)”[ii]

El Futuro es la Paz:

Un día los jóvenes aprenderán palabras que no comprenderán
Un día los niños de la India preguntaran: ¿Qué es el hambre?
Un día los niños de Alabama preguntaran ¿Qué es la segregación racial?
Un día los niños de Hiroshima se asombraran ¿Qué es la bomba atómica?
Finalmente un día los niños de la escuela preguntaran ¿Qué es la guerra?
Tú responderás, tú les dirás: Son palabras que no se usan, como las diligencias, las galeras o la esclavitud. Palabra que ya nada quieren decir. Es por eso que se las ha retirado del Diccionario.[iii]

Martín Luther King es un ejemplo de los bautistas por los derechos humanos, sociales y religiosos de una nación. Anheló una patria libre de todo germen ideológico racista y excluyente. Ante tanta barbarie que viven muchos pueblos latinoamericanos que debemos hacer, ¿Vale la pena luchar por los marginados y excluidos de nuestra sociedad? Nosotros debemos ser la voz de los que no tienen voz. No me molesta la maldad de los malos, pero si me indigna la actitud pasiva e indiferente de algunos cristianos, estamos mas preocupado por vivir nuestra propia religiosidad, que no nos conmueve el dolor ajeno, la injusticia social; me indigna también de aquellos que viven del discurso del proletariado, de los marginados, han hecho de ellos un objeto del disfrute económico, pero, en el fondo no hay nada solo una moda más para sobrevivir en esta selva, llena de elefantes, monos, caballos, leones, leopardos, etc. Todos comen de esta cadena. Ante esta realidad ¿Qué podemos decir? ¿Nos mueve hacer algo por nuestra gente? Recuerda que la Biblia nos dice que no debemos conformarnos a este siglo…

[i] Manuel Carretero, Msn Noticias / EFE
[ii] Notas del editor, “Martín Luther King” en revista La voz valdense, Vol. XLIX, mayo # 424 (1998), p. 9.
[iii] Notas del editor, “Martín Luther King” en op., cit

¿QUÉ SIGNIFICA SER PROTESTANTE HOY?

Es una pregunta que debe mirarse desde las nuevas formas de concepción de fe, de construcción de iglesia… Hoy en un mismo tren o metro viajan de sur a norte y viceversa bautistas, católicos, carismáticos, pentecostales, neopentecostales, etc. Algunos por razones de fe, del caos y otros por cuestiones económicas se levanta hacer proselitismo religioso. Cada uno refleja la opción que muchos protestantes de hoy tienen al creer en lo que se la enseñado, de que la única alternativa para cambiar el mundo es presentar el mensaje cristiano. Otros aprovecha el caos económico para vender formulas curativas y links para salir de la pobreza.

Me pregunto que ha pasado con el legado bíblico, de la reforma luterana, calvinista u otros (…). ¿Dónde quedan sus ideas de ser protestante? Responder a la pregunta que significa ser protestante hoy ha cambiado y está cambiando con el devenir de la historia de las luchas de nuestros pueblos, en el caso latinoamericano por ejemplo: En los años 60 y 70 del siglo pasado, debido al gran auge de la teología de la liberación en América Latina, se notaron cambios también en Colombia, en especial Medellín. Las iglesias evangélicas fueron desafiadas a plantearse nuevos modelos junto al proyecto de liberación propuesto: una identidad latinoamericana. Esto trajo como consecuencias divisiones internas en varias denominaciones históricas entre ellas la presbiteriana e interamericanas.

Hoy las divisiones son entre comunidades de características neopentecostales, que pueden ser de modalidades diversas con tendencia a la expulsión de demonios, cultos de sanación, apostolado y teología de la prosperidad en las iglesias con tradición conservadora. Todo ha sido impulsado por la globalización. Hoy se dice que vivimos en un mundo globalizado, es decir que somos parte de un contexto que a través de la información y las comunicaciones ya no reconocen barreras geopolíticas (…). Esto ha eclipsado la razón de ser protestante.

Hoy parece que el protestantismo está más preocupado por recuperar un nuevo protagonismo en la historia, volviendo a los rudimentos del pasado, no importando mezclar su doctrina (bautista, presbiteriana, etc.) con los grupos neopentecostales. Por ello la tendencia de estos grupos, por lo general tienden a recuperar la estructura jerárquica, la sanación, la teología de la prosperidad, de la unción, etc. Todos estos agregados han provocado en definitiva, divisiones ideológicas y no estructurales de nuestras iglesias evangélicas latinoamericana (…). Esta realidad me ha llevado a repensar el ser protestante hoy, pienso que hay que pensar ser protestante fuera de su espectro, de su esencia, porque ser protestante va mutando a través de los diálogos ecuménicos, movimientos religiosos, etc. Ahora bien, negarse avanzar al diálogo sin olvidar la memoria histórica es estar bajo amenaza de desaparecer como grupo que camina al lado de otras culturas, etc. Concluyo que ser protestante hoy no es una esencia, más que una identidad es una tarea que debemos hacer, nuestra tarea es recuperar como evangélicos las demandas del Reino de Dios y cumplir con nuestro mandato profético: Liberar a los cautivos, etc. [1]

[1]Luís Eduardo, Cantero, “Desafíos teológicos para una eclesiología bautista contextual. Elementos fundamentales para hacer misión.” Revista signos de vida, CLAI, Quito, Ecuador, # 39 marzo (2006), p. 7 ss.

KARL BARTH: 'EL TEÓLOGO DE LA PALABRA ENCARNADA: CRISTO

Por. LUÍS EDUARDO CANTERO, Argentina.
Autografía: Karl Barth, es considerado uno de los más influyentes teólogos del siglo XX. Nació en Basilea, 1886 1968), su padre Fritz Barth, fue profesor de Nuevo Testamento e historia de la iglesia primitiva. Autor de una obra conocida y útil acerca de los problemas principales relativo a la vida de Jesús. Estudió en las universidades de Berna, Berlín y Tubinga. Una vez graduado, sirvió como pastor durante doce años en un pequeño poblado agrícola-industrial en Suiza.[1] No es por accidente su teología se halla íntimamente unida a la predicación. Su teología surgió de un sentimiento profundo de los misterios y perplejidades que supone la tarea del predicador. Intervino en los conflictos entre patronos y obreros y organizó la acción sindical.

Profundamente afectado por el desastre que había significado en Europa la Primera Guerra Mundial, y desilusionado por el derrumbe de la ética del idealismo religioso, empezó a cuestionar la teología de sus maestros alemanes y sus raíces en el racionalismo y el historicismo.[2] Esto lo llevó a unirse al Partido Social Demócrata, lo que provoco que los obreros de Safenwil le llamaran “el compañero o camarada pastor.” Y sus enemigos lo tildaran de “el pastor rojo”.[3] En febrero 14 de 1915, ofreció una conferencia bajo el titulo de Guerra, socialismo y cristianismo cuya tesis se resumía en que “un verdadero cristiano debe hacerse socialista, si realmente está por la renovación del cristianismo; y un verdadero socialista debería hacerse cristiano si seriamente apoya una renovación del socialismo.” Como vemos, Barth mantuvo una relación muy estrecha entre su teología y su ética con contenido social y político.[4]

En 1919 se publica en Berna, su obra principal, Carta a los Romanos, y en 1922 reaparece una versión totalmente reformada que señalaba ya su orientación teológica futura. En el año 1921, Barth es invitado a llenar la cátedra de Teología Reformada en la Universidad de Gotinga y cuatro años mas tarde fue a la Universidad de Münster (1925). En 1930 fue nombrado profesor de la Universidad de Bonn, y a partir de entonces empiezan a aparecer los primeros tomos de su Dogmática eclesial.[5] En la cual reflexionó sobre el contenido de la palabra evangelio como fuerza de Dios para salvación de quien en Él cree, como buena noticia eficaz para el ser humano angustiado y perdido entre dos guerras mundiales. Pero en 1935 es separado de su cátedra por el Gobierno Nazi, por no aceptar el juramento de lealtad al Füher, pasando a ser profesor en Basilea, donde permaneció hasta su muerte. Para Barth, la teología es servicio de la Palabra de Dios.

Su tarea es la de escudriñar el mensaje de la iglesia, viendo su concordancia o discordancia con la revelación cuyo testimonio se halla en la Biblia; y corregir tal proclamación cuando se haya apartado del camino debido.[6] Como dice Calvino, todo verdadero conocimiento de Dios nace de la obediencia. Y la dogmática es un acto de fe obediente, un acto que ocurre a la vista de Dios[7]. No hay técnica alguna para convertirse en maestro efectivo de esta dogmática. Solo cuando Dios desea revelárnoslas es que podemos conocer las cosas divinas. Solo en actitud de ovación puede llevarse a cabo la verdadera tarea dogmática.

En su obra y pensamiento, Karl Barth manifiesta una gran independencia. Su labor teológica lleva la impronta de un retorno a la Biblia, de un contacto vivo con los problemas actuales de la iglesia y la sociedad, y de una labor continua en contacto inmediato con el pueblo. Su doctrina está en constante evolución. En su trato con la Biblia, Barth descubre a Cristo como el centro de la Revelación. Su teología será cristología. Veamos algunos puntos claves de su teoría:

Barth descubre pronto que toda la teología liberal allí adquirida no lo capacitaba para hablar de “la Palabra de Dios”, para aplicarla a la realidad cotidiana. Como lo expresamos en su la biografía, la ruptura categórica con las facetas más liberales de la teología evangélica se hacen efectivos por medio del Comentario a la Epístola a los Romanos, escrita en 1919. La actitud de Barth será también de confrontación cuando el poder nazi pretendió transformar la raza aria en la culminación de la revelación. En este caso, el no de Barth es rotundo; y se hace también manifiesto en el Sínodo de Barmen. En el mismo se pronuncia: “Jesucristo, según el testimonio que de él nos dan las Sagradas Escrituras, es la única Palabra de Dios”[8] A partir de su “Introducción a la Teología Evangélica”, la teología Barthiana será tachada de “dialéctica”, “neo-ortodoxa”, y como “teología de crisis”[9]

Para Barth, la gracia es aquella Palabra que nos hace reconocer como pecadores, que abre luz sobre nuestras almas y deja ver el pecado. Sólo por gracia de Dios, es que vemos nuestro error, y por su misma sola Gracia es que estamos invitados a “volvernos al Señor”. Barth la comprende como el mensaje que nos hace ver como pecadores, aún en nuestros momentos de mayor gloria. Incluso cuando el hombre crea estar actuando con mayor justicia estará incurriendo en pecado, y allí también se introduce la Palabra del Señor, recordándonos que como seres humanos, somos pecadores por naturaleza. Pero aún así, Dios no deja de poner su Palabra en nosotros, de proyectar luz en la oscuridad, de hacernos ver como verdaderos pecadores. Como sabemos, el perdón divino viene con el arrepentimiento del hombre; pero este arrepentimiento no sale del ser humano, sino que es puesto por Dios en nosotros. Ergo; sólo por la Gracia de Dios nos conocemos a nosotros mismos, vemos nuestra falencia y nos reconocemos como pecadores.[10]

En 1934 escribió un ensayo (Nein! Antwort an Emil Brunner-¡No! Respuesta a Emil Brunner), en el que denunciaba a los antisemitas "Cristianos Alemanes," que intentaban pervertir el cristianismo histórico por medio de adaptar la teología a la nueva ideología nazi. Mientras el lema de éstos era "Cristo y Hitler", Karl Barth interviene decisivamente oponiendo el señorío absoluto de Cristo en su doctrina de la relación Iglesia-Estado. Desde la ascensión de Hitler al poder, Barth mantuvo una verdadera lucha por la iglesia. Contra los esfuerzos del régimen nazi de establecer una iglesia 'cristiana alemana', Karl Barth funda junto con otros (Dietrich Bonhoeffer) la llamada Iglesia Confesante como reacción vigorosa e indignante contra el régimen nazi. En 1934 tiene lugar el Sínodo de Barmen, cuya Declaración, preparada por Karl Barth, expresa la convicción de que el único modo de ofrecer resistencia a la secularización y paganización de la Iglesia en la Alemania nazi es adherirse firmemente a la doctrina cristiana.

Aunque era ciudadano suizo, Karl Barth no pudo ser inmune a la persecución; su rechazo a una alianza incondicional con el Führer le costó en 1935 la cátedra de teología en Bonn. Sin embargo, rápidamente le fue ofrecida la cátedra de teología en su ciudad natal, Basilea. Desde entonces hasta el final de la guerra, Karl Barth continuó luchando por la causa de la Iglesia Confesante, la causa de los judíos y la de los oprimidos en general. Después de la guerra, siguió manteniéndose muy interesado en la teología de su tiempo, y su autoridad y prestigio ejercieron una profunda impresión cuando dirigió su discurso inaugural en la Conferencia del Concilio Mundial de Iglesias celebrado en Ámsterdam en 1948. También, años más tarde visitó Roma para seguir el Concilio Vaticano II (1962-1965), acerca del cual escribió con característica gracia y humor Ad limina apostolorum.

En 1957, el teólogo católico Hans Küng efectúa su tesis doctoral en teología en la Sorbona de París con el tema: Justificación. La doctrina de Karl Barth y una reflexión católica. En su autobiografía Libertad Conquistada, Hans Küng explica por qué elige para su tesis doctoral a Karl Barth:

“Ningún teólogo protestante de este siglo cuenta, por razón de su lucha contra el nazismo, con una autoridad más grande; ninguno con una obra más amplia y más profunda por amor de su ingenio y su incansable trabajo. Personalmente me siento ampliamente pagado por mi trabajo sobre la justificación de 1957: me aporta cosas decisivas para toda mi vida, para mi espiritualidad y mi concepción de la libertad del cristiano. No hay cosa más emocionante que conversar con una persona de su carácter, sabiduría y fe, de su humanidad y humor.
De un golpe aparece en mi vida entera lo liberador y consolador de este mensaje que espero conservar siempre: la fe confiada del cristiano. Que al final y definitivamente yo sea justificado no depende de lo que decidan sobre mí mi entorno o la opinión pública. Tampoco depende de la facultad o la universidad, ni del Estado o de la Iglesia. No depende tampoco del Papa; y menos todavía de mi propio juicio. Sino de una instancia totalmente otra: del propio Dios oculto, en cuya misericordia puedo, a pesar de todo, yo, que no soy un hombre ideal sino una persona humana e incluso demasiado humana, tener hasta el final una confianza absoluta. "In te, Domine, speravi, et non confundar in aeternum", como se dice al final del himno Te Deum: "En tí Señor, puse mi esperanza; que no me vea confundido para siempre." [11]
Quiero concluir con una frase de Karl Barht:

"¿Buena fe? Nunca me la permitiría. Cuando sea llamado ante mi Dios y Señor, no me voy a presentar con una cesta a la espalda llena con mis obras completas; todos los ángeles se echarían a reír. Ni tampoco diría para mi justificación: siempre tuve buena intención, 'buena fe'. No, me presentaré allí con las manos vacías y solo me parecerá oportuno decir: 'Dios, ten misericordia de este pobre pecador'"

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[1] Hugo, Mackintosh. Corrientes teológicas contemporáneas. Shleiermacher hasta Barth. Buenos Aires: METHOPRESS, 1964. Pág. 245
[2] Sergio, Arce Martínez. Teología sistemática. Prolegómenos. Quito: Departamento de comunicaciones CLAI, 2002. Pág., 66.
[3] Ibíd., pág. 69.
[4] Ibíd., Pág. 66 – 67.
[5] Mackintosh, op, cit. Págs. 245 – 246.
[6] La teología cristiana, y con ella su servicio a la comunidad, así como su derecho a una existencia peculiar entre otras ciencias, depende únicamente de que, teóricamente reivindique el honor de la autoridad de la Biblia tal como queda definida y prácticamente, la haga fecunda. Kart, Barth. Ensayos teológicos. Traducción Gancho. Barcelona: Herder, 1978. Pág. 188
[7] Karl, Barth. “La palabra soberana de Dios y la decisión de fe”, en la restauración posliberal y la teología dialéctica. Pág. 111.
[8] José Míguez Bonino, “La introducción al texto” Karl, Barth, Introducción a la teología evangélica, Buenos Aires, Aurora, 1986, p. 11 – 12.
[9] Luis Eduardo Cantero, Karl Barth: su aporte a la teología latinoamericana ¿podrá existir una relación entre Barth y hoy?, Buenos, Aires, Material inédito, 2006.
[10] Míguez Bonino, Op, cit. pp. 41 – 49.
[11] Hans Küng, Justificación. La doctrina de Karl Barth y una reflexión católica, Trotta, 2003

Por. LUÍS EDUARDO CANTERO.
Nota: Se me habia olvidado colocarle mi autoria. Gracias por los comentarios.