Condena ética anglicana a la práctica homosexual.

Doce primados y 90 delegados de 20 provincias anglicanas vinculadas a la Anglican Global South han hecho público un documento oficial de 11 puntos sobre las uniones homosexuales firmado y publicado tras celebrarse la sexta "Global South Conference" en el Cairo, el pasado mes de octubre.

Durante su convención fueron recibidos por el presidente egipcio, Abdel Fattah al Sisi, que exaltó el papel de los líderes religiosos en la construcción de la paz.

Las Iglesias del llamado Global South aglutina a una inmensa mayoría de las Iglesias anglicanas del hemisferio sur, donde se concentra en la actualidad la mayor parte de los 85 millones de fieles que conforman la Comunidad anglicana.

Desde 2008, estas Iglesias de Asia, África y Latinoamértica se organizaron alrededor de un organismo propio, la Gafcon (Global Anglican Future Conference), a la que se sumaron los primados de la Anglican Church of North America, en la que confluyen muchas de las comunidades anglicanas de los Estados Unidos y de Canadá que ya no se identifican con las dos denominaciones regionales oficiales por sus posturas liberales en relación a las relaciones homosexuales como aceptables en el seno de la Iglesia.

El arzobispo Mouneer Hanna Anis, Obispo anglicano de Egipto y del norte de África, y primado de la Iglesia anglicana en Jerusalén y Oriente Medio, en su discurso de apertura puso de manifiesto la polémica con las "Iglesias del Norte" que quieren imponer a las Iglesias anglicanas del Sur una "nueva forma de servidumbre ideológica y financiera".

EL DOCUMENTO

La relación sexual entre dos personas del mismo sexo "es algo contrario al plan de Dios, es ofensivo para Él y refleja alterar las intenciones de Dios en lo que se refiere a la complementariedad en las relaciones sexuales".

Por esto la Iglesia "no puede tolerar uniones del mismo sexo como una forma de comportamiento aceptable a Dios".

Por ello entienden que "cualquier medida pastoral” tomada por una iglesia en lo que se refiere a una liturgia o servicio religioso que bendiga su relación sexual no es correcta, y enfatizan la “necesidad de arrepentimiento y un compromiso de buscar un cambio de comportamiento, hecho posible por la fuerza del Espíritu”.

En su opinión una postura diferente “sería contraria a la tradicional doctrina ortodoxa de la Comunión Anglicana en lo que se refiere a matrimonio y sexualidad. Disposiciones pastorales de este género, si bien pueden dar la impresión superficial de dar una imagen de la Iglesia más humana y socialmente aceptable, en realidad ocultan la violación de la doctrina de referencia".

Los representantes de las iglesias anglicanas del "Global South" reafirman sin embargo en el mismo documento su pleno apoyo a una pastoral que sepa acoger y acompañar a las personas homosexuales aceptándolas "por lo que son, como Dios nos ha aceptado, así como éramos. Nos oponemos", se lee en el documento "a la denigración o la humillación de los que no siguen los caminos de Dios. Afirmamos que cada persona es amada por Dios, así como nosotros tenemos que amar como Dios ama. Nuestro trabajo es ayudar a volver a los caminos de Dios, invitándoles a recibir el amor transformador de Cristo que les da el poder de arrepentirse y caminar en una novedad de vida".

El documento también dice que en la decisión de tratar el tema de las uniones homosexuales no hay intención de minimizar el pecado de otros comportamientos "contrarios al camino deseado por Dios para la humanidad", como el egoísmo, la malicia, los celos, el odio, la avaricia o el homicidio.

Fuente: Agencia Fides/Protestantedigital, 2016.

Primados anglicanos sancionan a la Iglesia Episcopal de EE.UU.

Queda como mera observadora. Consideran que el matrimonio homosexual aprobado por la Iglesia Episcopal fue alejarse de la fe y la enseñanza de la Comunión anglicana y de la Biblia.

Según informan VOL y Anglican.Ink los primados de la Comunión Anglicana han decretado suspender a la Iglesia Episcopal de la plena participación en la vida y decisiones de la Comunión Anglicana.

Este jueves 14 de enero 2016 se aprobó, informan, por una mayoría de dos tercios de los Primados anglicanos reunidos (arzobispos y moderadores) que la Iglesia Episcopal fuese suspendida por un período de tres años.

En el encuentro celebrado en la catedral de Canterbury se tomó esta resolución que supone que la Iglesia Episcopal pierde su "voto" en las reuniones de las instituciones oficiales anglicanas, aunque conserva su "voz". Significa de facto degradarla a la condición de mera observadora.

La decisión implica también que los representantes de la Iglesia Episcopal no estarán autorizados para representar a la Comunión en organismos interreligiosos y ecuménicos o en comisiones de diálogo, ni formar parte del Comité Permanente del Consejo Consultivo Anglicano.

Por lo tanto la Iglesia Episcopal queda fuera del proceso de toma de decisiones "en cuestiones de doctrina o sistema de gobierno" de la Comunión anglicana.

Según una fuente oficial no identificada (expone George Conger en anglican.ink) este periodo de tres años se debe a querer "respetar la política de la Iglesia Episcopal” ya que sólo la Convención General anglicana, que se reunirá en 2018, puede decidir una sanción mayor a la Iglesia Episcopal de EE.UU.

Según VOL los Primados reconocieron de forma mayoritaria que el matrimonio homosexual aprobado por la Iglesia Episcopal de EE.UU. fue un alejamiento de la fe y la enseñanza como entiende la inmensa mayoría de la Comunión anglicana, y ha supuesto una desviación de la responsabilidad mutua y la interdependencia implícita.

REACCIONES POSTERIORES

La moción insta además al arzobispo de Canterbury a "designar un grupo de trabajo para mantener conversaciones entre nosotros con la intención de restauración de la relación, la reconstrucción de la confianza mutua, la sanidad del legado de dolor, reconociendo el grado de concordancia, y la exploración de nuestras profundas diferencias, asegurando que se llevan a cabo en el amor y la gracia de Cristo ".

La oficina de prensa del Palacio de Lambeth no respondió a solicitudes de comentarios, aunque dada la difusión de lo ocurrido ha hecho público un Comunicado de prensa que confirma lo esencial de esta información.

El Rev. Arun Arora, director de comunicaciones de la Iglesia de Inglaterra publicó un mensaje en Twitter en respuesta a las noticias de las sanciones, respondiendo a la nota de AnglicanInk : “Actuando dentro del amor y la gracia de Jesús No son sanciones sino consecuencias en el contexto del compromiso unánime para caminar juntos".

La reunión continuará hasta mediados de mañana viernes, momento en el que está prevista una conferencia de prensa formal.

Por su parte el Arzobispo anglicano egipcio Mouneer Anis escribió en su blog: "A todos los seres queridos que han orado por las reuniones de los Primados anglicanos. El Señor escuchó sus oraciones y respondió. Por unanimidad se afirmó que la fe de la Iglesia permite que el matrimonio es sólo entre un hombre y una mujer, unidos entre sí por la vida. También se decidió que la postura de permitir el matrimonio homosexual de la iglesia Episcopal es una desviación de la doctrina de la enseñanza explícita de la Iglesia basada en la Biblia (…) Esto preservará la unidad de la Iglesia ".

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FUENTES Anglican.ink, VOL. Protestantedigital, 2016.

Tras el matrimonio gay, polígamos piden trato favorable

Una “familia polígama” ha asegurado que la decisión del Tribunal Supremo de los EEUU de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, confirma que las leyes que restringen las relaciones consentidas entre adultos son retrógradas, incluso si ciertas uniones no son “populares”. Kody Brown y sus cuatro “esposas” presentaron en el juzgado documentos de su reality show “”Sister wives” (“Esposas hermanas”) que, desde su punto de vista, acreditan que un matrimonio polígamo puede ser “igual de sano que uno monógamo”. “Los Brown fueron investigados y no se encontró ningún delito ni falta en su matrimonio plural”, escribió su abogado, Jonathan Turley, en los papeles que presentó en la Corte de Apelación. La familia está defendiendo la victoria legal queobtuvo en 2014, cuando un juez federal consideró ilegales ciertas partes de la ley del estado de Utah que prohíbe la poligamia. Entonces, varios grupos a favor de la poligamia y las libertades individuales, calificaron esa decisión como un gran avance para evitar el arresto de las llamadas “familias plurales”.

Pero el Fiscal General del Estado, Sean Reyes, apeló, al considerar que el estado de Utah siempre ha aprobado la prohibición de la poligamia, para proteger la amenaza de abusos a mujeres y niños. A diferencia de los defensores del matrimonio gay, los Brown no buscan el total reconocimiento legal de la poligamia. “Se trata de un caso que criminaliza las relaciones adultas consentidas, y es una caso del siglo veintiuno, no del diecinueve”, ha argumentado Turley en sus alegaciones. “Está claro que los estados ya no deben usar leyes criminales para coaccionar o castigar a aquellos que eligen unirse de forma consentida pero impopular”, añadió.

NO ES UN CASO AISLADO

No solo los Brown han utilizado la legalización de los matrimonios homosexuales para defender la poligamia. En Montana, a Nathan Collier y sus “esposas”, Victoria and Christine, la aceptación del matrimonio gay les inspiró a solicitar una licencia matrimonial en el juzgado de Yellowstone, en un intento de legalizar la unión con su segunda pareja. Montana, como el resto de los 50 estados, prohíbe la poligamia, pero Collier ha asegurado que demandará al estado si no le dan la licencia. La causa polígama también ha recibido el apoyo del Instituto Cato, un lobby liberal que ha solicitado que el estado de Utah levante la prohibición contra la poligamia, porque Atenta contra la libertad de expresión.

“SISTER WIVES”, UN REALITY POLÍGAMO

El canal de televisión por cable TLC, estrenó el reality “Sister wives” en 2010, y tiene previsto comenzar una nueva temporada el 13 de septiembre. La familia Brown, con sus 17 hijos, vivían en la ciudad de Lehi, en Utah, pero ahora se han establecido en Las Vegas, y son miembros de la Hermandad Apostólica Unida, una iglesia con base en Utah, cuyos miembros siguen la doctrina de la poligamia.

LA POLIGAMIA, UNA REALIDAD HOY EN EEUU

Se estima que en la actualidad hay alrededor de 100.000 mormones fundamentalistas en EEUU, la mayoría de ellos en los estados de Utah, Idaho, Arizona y Nevada, aunque hay muchos en el resto de estados, así como en Canadá y Méjico. De ellos, solo unos 30,000 reconocen abiertamente ser mormones fundamentalistas, porque la mayoría prefiere no hacer pública su creencia religiosa. “Mormón fundamentalista” es el término utilizado para describir a un grupo religioso (o un individuo) que apoya las “escrituras mormonas” tradicionales, y sigue las enseñanzas de los primeros líderes mormones: Joseph Smith y Brigham Young. Además, practican la poligamia, y “La Orden Unida”, un sistema religioso comunal, mediante el que los miembros comparten su propiedad, sus bienes y sus ganancias, y el líder tiene la autoridad parcial o absoluta sobre ellos. Los mormones tradicionales, que pertenecen a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, abandonaron la poligamia en 1890, debido a la presión del gobierno federal. Hoy en día, practicar la poligamia es motivo de excomunión.

MINISTERIO CRISTIANO QUE AYUDA A ESCAPAR DE LA POLIGAMIA

Escapar de la poligamia es muy difícil, especialmente para mujeres que, en la mayoría de los casos, llevan hijos con ellas, debido al secretismo y el tipo de cultura de las comunidades que lo practican.

Pero siempre hay luz al final del túnel, y eso es lo que pensó Doris Hansen, una antigua mormona fundamentalista, cuando fundó el ministerio cristiano “Shieldand Refuge Ministry”, con sede en Utah, que busca “llevar las buenas nuevas de Jesús, y ser un agente de libertad y restauración, para aquellos que buscan escapar de las cadenas, físicas, emocionales y espirituales de la poligamia y el fundamentalismo mormón”. Proporcionan información sobre la poligamia, apoyan a las víctimas y sus familias, y ayudan a la gente a salir de ambientes polígamos. Su proyecto más reciente se llama “El Hogar de Hagar”, un refugio para mujeres que han dejado la poligamia, y no están preparadas para ser autosuficientes. Siguiendo las palabras en Isaías 61:1-2, “Shield and Refuge Ministry”, con muchos ex mormones fundamentalistas en sus filas, “entiende la vida, las necesidades y el corazón de los mormones fundamentalistas, y sabe que, como cualquiera de nosotros, y el resto del mundo, necesitan a Jesús”.

Fuente: Protestantedigital, 2015.

Matrimonios gay adoptan – Ser criados por padre y madre sí importa

Una reciente investigación ha arrojado una granada en el incendiario asunto de los hijos en parejas del mismo sexo. En un artículo publicado en el British Journal of Education, Society & Behavioural Science, el sociólogo estadounidense Paul Sullins concluye que “los problemas emocionales tienen dos veces más prevalencia en los hijos de padres del mismo sexo que en los que tienen padres de sexos opuestos”.

Matrimonios gay adoptan: 512 chicos comparados a criados por sus padres biológicos

Para los críticos será imposible ignorar esta investigación, dado que se basa en más datos que cualquier otro estudio previo. El estudio de Sullins toma 512 chicos con padres del mismo sexo, sacados del US National Health Interview Survey, y los compara con los hijos de padres biológicos de la misma muestra, respecto a doce índices de problemas emocionales y de desarrollo. Los problemas emocionales incluyen mal comportamiento, preocupación, depresión, una pobre relación con sus coetáneos e incapacidad para concentrarse.

Tras examinar los números, Sullins encontró que los padres de sexo opuesto proporcionaban un mejor ambiente a sus hijos. “La paternidad biológica —apunta— marca de modo único y poderoso la diferencia entre los resultados de los chicos con padres de sexo opuesto y aquellos de familias homoparentales”.

Hasta hace poco, casi todos los estudios sobre la paternidad del mismo sexo se basaban en muestras bastante pequeñas. En una revisión de 49 de estas investigaciones en 2010, un experto encontró que el tamaño medio de la muestra era solo 39 hijos. Solo cuatro de estos estudios se habían hecho con muestras tomadas aleatoriamente; en los otros la selección se había hecho conectando con grupos de gays y lesbianas. En 2012, una ambiciosa investigación desarrollada por Mark Regnerus, de la Universidad de Texas, identificó, de entre 2.988 casos, únicamente a 39 adultos jóvenes que habían vivido con una pareja del mismo sexo por más de tres años.

Para los investigadores es un quebradero de cabeza. El número de hijos criados por parejas del mismo sexo es tan pequeño —constituyen el 0,005 por ciento de las familias estadounidenses con hijos—, que dar con ellas en una muestra al azar es como encontrar una aguja en un pajar. Por ello, la cifra de 512 chicos, a pesar de ser relativamente pequeña, hace que el estudio de Sullins sea una contribución relevante.

Sullins examina si otros factores pueden explicar la diferencia en bienestar emocional. Según su análisis, ninguno lo hace.

Simpatizantes de la paternidad homoparental atribuyen el menor bienestar emocional de estos a la estigmatización. A estos chicos –dicen– se les singulariza, se les acosa, y sufren burlas. Si sus compañeros fueran menos homófobos, las cosas serían diferentes.

Pero Sullins lo descarta. En otro artículo, publicado en 2014 en el British Journal of Medicine and Medical Research y basado en los mismos datos, Sullins encontró que los hijos de parejas del mismo sexo corren mayor riesgo de padecer Desorden de Hiperactividad y Déficit de Atención (DHDA). Y si tenían DHDA, eran siete veces más proclives a sufrir estigmatización debido a que sus habilidades para manejar las relaciones interpersonales estaban dañadas. En otras palabras, que si los chicos procedentes de hogares homoparentales son acosados con mayor frecuencia, es porque carecen de habilidades interpersonales, no solo porque hayan sido criados por parejas de gays o lesbianas.

El acoso es perjudicial, pero es importante averiguar si los chicos están siendo acosados porque son diferentes o porque sus padres son diferentes.

¿Cuáles son las implicaciones del estudio de Sullins? No es que todos los chicos de hogares homoparentales estén emocionalmente afectados. Sullins es bastante claro sobre esto. “La mayoría de los chicos en la mayoría de las familias alcanzan un nivel de funcionamiento psicosocial que no se caracteriza por serios problemas emocionales”. Sin embargo, incluso si la mayoría de los chicos están bien, son más los que están bien en matrimonios intactos, con sus padres biológicos.

Las sugerencias finales de Sullins es que se emprenda una investigación más extensa, para responder a cuestiones pendientes. ¿Qué hay de los estudios sobre las chicas sin padre o los chicos sin madre? ¿La paternidad del mismo sexo afecta a los chicos pequeños de modo diferente que a los adolescentes? ¿Les va a los hijos adoptados tan bien como a los concebidos por fecundación asistida o por maternidad subrogada?

Son preguntas obvias, que deberían ser contestadas (Difundido en Aceprensa, febrero 2015. Este artículo apareció originalmente en MercatorNet, 9-02-2015).

Fuente: observatoriobioetica.org, 2015.