Tissa Balasuriya: Sacerdote, teólogo y profeta

Por. Carmelo Álvarez, EE.UU*

Nos llega una noticia entristecedora. Nuestro gran Tissa vive en la presencia de Dios para siempre. Su partida este 17 de enero nos deja un gran vacío. Para mí en lo personal es la pérdida de un gran amigo. Los y las que compartimos con él en tantos proyectos, acciones solidarias, posturas proféticas y desafíos a la autoridad eclesiástica, sabemos que su aporte permanecerá con un gran legado. Pero nos alegramos porque Tissa siempre vivió con alegría y gozo. Aún en momentos de intensa discusión y defendiendo ideas teológicas polémicas, salía un sentido del humor que nos hacía reír y bajar el nivel de tensión.

Lo que deseo recordar son las vivencias que compartimos en el contexto de la Asociación Ecuménica de Teólogos y Teólogas del Tercer Mundo (ASETT), por sus siglas en inglés, EATWOT. Esta Asociación fue fundada por teólogos prominentes de África, Asia, Caribe, Latinoamérica y Estados Unidos. Eso fue en 1976.

Desde los mismos inicios de la ASETT Tissa fue un promotor entusiasta del diálogo entre las teologías de la liberación, en todos los continentes. Además, se interesó mucho por el diálogo ecuménico y el diálogo interreligioso, particularmente en su amada Sri Lanka, tierra con un gran arcoíris religioso, con una presencia significativa del budismo y donde el cristianismo ha sido minoría.

Otro aspecto importante fue su interés en ser un verdadero intelectual orgánico. Habiendo estudiado economía y poseyendo una sólida formación teológica, muy temprano en su producción intelectual relacionó la economía con la teología, la ecología con la teología y una preocupación constante por la promoción de los derechos humanos.

Tisssa fue un escritor prolífico. Entre sus libros más importantes deseo resaltar, Jesucristo y la liberación humana (1976), La eucaristía y la liberación humana (1977), Teología planetaria (1984), libro que marcó ruta y se adelantó al tratar temas polémicos y desafiantes que en la era global los han desafiado. Pero el libro que creó la gran polémica fue María y la liberación humana (1994). Su publicación le costó una investigación vaticana dirigida por el Cardenal Joseph Ratzinger. Ya algunos obispos en Sri Lanka y otros países de Asia lo habían cuestionado. El asunto, con toda su controversia y la acusación de herejía (sobre todo por el dogma del nacimiento virginal de Jesús y el pecado original) lo llevó finalmente a la excomunión por Juan Pablo II en 1997. El siguiente año le fue levantada la excomunión, después de una serie de negociaciones, escritos y reescritos que, entre la amonestación y la duda, finalmente le permitieron seguir como sacerdote y religioso. Tissa er Oblato de María Inmaculada.

Quiero, entonces, relatar tres experiencias que compartí con Tissa Balasuriya.

Recién electo el que escribe como secretario general de la Asociación Ecuménica de Teólogos y Teólogas del Tercer Mundo, en la asamblea general de Nairobi, Kenia, en enero de 1992, me encontré con Tissa a la hora del desayunar, el día antes del regreso a nuestros países. Habíamos acordado una breve reunión del comité ejecutivo después del desayuno. Pero Tissa necesitaba conversar sobre sus polémicas con la conferencia episcopal de Sri Lanka y ponerme al tanto de la implicaciones que tenían unas posibles investigaciones, y acusaciones de herejía del Vaticano. Yo le reiteré mi apoyo personal y la disposición a defenderlo como miembro de ASETT y nuestro hermano. Con su característica sonrisa me agradeció nuestra solidaridad. Los próximos cinco años fueron intensos y complejos para Tissa y ASETT. Y para Ivone Gebera y Leonardo Boff, en sus confrontaciones con el Vaticano. La disciplina impuesta a ambos, y finalmente la salida de Leonardo del sacerdocio y la orden francisana, aunque Leonardo siempre ha seguido siendo un gran “sacerdote”. Lo quiera la iglesia o no. Ivone retornó a su orden con las Ursulinas, sacrificándose por sus “hermanas en la colmena” y las comunidades de base que tanto la quieren y respaldan.

La segunda experiencia con Tissa fue ese mismo año de 1992. Fuimos invitados como comité ejecutivo de ASETT a tener nuestra primera reunión plena en Sri Lanka. Tissa nos apoyó decididamente, y el Centro para la Religión y la Sociedad que él había fundado en 1971, respaldó nuestra visita. Sabiendo de mi conocimiento y participación con grupos carismáticos y pentecostales en Latinoamérica y el Caribe, Tissa me solicitó que viajara unos días antes de nuestra reunión, organizando un simposio con líderes religiosos sobre la experiencia carismática y pentecostal. Fue una experiencia extraordinaria donde todos y todas aprendimos sobre el impacto, la importancia y la necesidad de saber más sobre estas experiencias.

La tercera experiencia tiene que ver con el diálogo budista-cristiano. Tissa tenía casi una obsesión de que nos reuniéramos con monjes budistas. Conocer de primera mano las dinámicas religiosas en Sri Lanka y Asia en general, era importante para ASETT, según su opinión. Creo que no se equivocaba, sobre todo para los teólogos y teólogas de occidente acostumbrados a confesar y vivir nuestra fe como “mayoría cristiana”. Ese diálogo cambió mi vida para siempre. Me enriqueció en mi fe, y me permitió con humildad ver dimensiones del misterio de Dios que no podemos controlar. Agradecí siempre a Tissa lo que nos enseñó sobre la dinámica, complejidad y posibilidades del diálogo interreligioso.

Tissa Balasuriya, pionero, profeta, teólogo, pensador y amigo. Lo vamos a recordar por su buen humor, su sabiduría, su hospitalidad, y por la fuerza ética de su vida y su teología.

 

*Carmelo Álvarez, misionero y profesor de la historia del cristianismo. Es conferencista y asesor teológico como consultor en educación teológica en Latinoamérica y el Caribe, nombrado por la Junta de Ministerios Globales de la Iglesia Cristian (Discipulos de Cristo) y la Iglesia Unida de Cristo en Estados Unidos.

 

Fuente: Lupaprotestante, 2013

Edesio Sánchez C.: traductor, exégeta, profesor

Por. Leopoldo Cervantes-Ortiz, México*

Los frutos de su trabajo han ido desde la escritura de materiales y comentarios, hasta la coordinación de proyectos dirigidos a la traducción, además de los talleres de ciencias bíblicas por toda América Latina.

La mayoría de nuestra gente que se enorgullece de llamarse evangélica sustentan una doctrina lejana de los principios teológicos de la Reforma Protestante. Yo mismo considero un piropo que me llamen liberal a que me llamen teólogo evangélico … ^[1] E.S.C.
Edesio Sánchez Cetina nació en Mérida, Yucatán, el 17 de junio de 1947. Es hijo del pastor Edesio Sánchez, de larguísima trayectoria en la Iglesia Nacional Presbiteriana de México (INPM). Su percepción acerca de sus años formativos en el seno familiar es clara y, para algunos, hasta polémica, pero está firmemente sustentada en la teología reformada. A la pregunta “¿Cómo llegó Cristo a su vida?”, respondió así:
Cristo no llega a la vida de uno; al menos mi experiencia y por lo que veo en la Biblia no es tan así. A la mayoría los llamó y los comisionó. Pero conversión, al estilo de las campañas evangelísticas conocidas en nuestro medio, ¡nunca! Este vocabulario me suena más a los grupos que llamo “conversionistas”. Te tienes que convertir del pecado, de una vida mala, del camino torcido o equivocado. Pero ¿qué pasa cuando esto no ocurre en la vida de uno? Cristo no llegó a mi vida. Nací metido en la vida de Cristo; nací en un hogar cristiano, en un hogar pastoral. ¡Soy hijo de la promesa! ¡No tuve que convertirme de nada!
Creo oportuno aclarar que la Biblia es muy clara y seria en indicar que quienes nacen en hogares formados en la fe bíblica y cristiana ya de suyo forman parte de la familia de Dios. Sólo si se salen tienen que convertirse o hablar de cuándo Cristo llegó a su vida. De allí que apoye y crea y practique el bautismo infantil y la participación de los niños en la Cena del Señor.
Mi testimonio más grande, elocuente y feliz es que Dios permite que muchos de sus hijos e hijas nunca tengan que vivir otra vida que no sea la de la vida abundante en Cristo . [2]
Obtuvo la Licenciatura en teología en el Seminario Bíblico Latinoamericano (SBL, Costa Rica) y en Estudios Latinoamericanos por la UNAM, así como el doctorado en Antiguo Testamento en el Seminario Presbiteriano Unión, de Richmond, Virginia ( www.upsem.edu ), con una tesis sobre el libro de Deuteronomio que, a la postre, se convertiría en su especialidad. [3] Fue ordenado por el Presbiterio del Mayab, pastoreó algunas iglesias en Yucatán y en el Distrito Federal, e incluso inició una misión en la capital costarricense.
Entre 1975 y 1980 fue profesor del Seminario Teológico Presbiteriano de México (STPM) y ha sido miembro y directivo de la Fraternidad Teológica Latinoamericana (FTL), en donde fungió como secretario regional para Mesoamérica. [4] Desde muy joven, y gracias a la orientación del doctor Orlando Costas, su profesor en el SBL, se dedicó a los estudios sobre el Antiguo Testamento. De ahí que el paso a su trabajo como asesor, escritor, traductor y editor en las Sociedades Bíblicas Unidas (SBU) haya sido tan natural. Participó en la elaboración de la Nueva Versión Internacional (NVI), coordinó la muy celebrada Traducción en Lenguaje Actual (TLA) . Ha escrito multitud de artículos y ensayos. Es, en suma, uno de los más notables biblistas evangélicos latinoamericanos y con Elsa Tamez y Alfredo Tepox integra una notable “triada mexicana”. Juntos compartieron recientemente un curso intensivo en la capital mexicana.
Los frutos de su trabajo en ese ámbito han sido múltiples, pues sus empeños han abarcado desde la escritura de materiales y comentarios, hasta la coordinación de proyectos como lo es una magnífica serie de volúmenes dirigidos también a la traducción ( Marcos, Éxodo, Gálatas, Juan, Efesios …,), además de los talleres de ciencias bíblicas que ha impartido por toda América Latina. [5] Forma parte del consejo de la importante revista Traducción de la Biblia , que divulga textos de especialistas y de divulgación de esta tarea tan encomiable. [6] Editó también los tres volúmenes de Descubre la Biblia ( Uno , Dos y Tres , 1998, 2006) , valiosa recopilación dirigida a quienes desean profundizar en el universo de los estudios bíblicos serios y contextuales.
Entre los libros que ha publicado están: Fe bíblica: Antiguo Testamento y América Latina. Ensayos exegéticos ( México, El Faro, 1986 ), Deuteronomio ( Buenos Aires, Kairós , 2002 , basado en su tesis doctoral), Sabiduría para vivir: Estudio del libro de Proverbios (SBU, 2003)y ¿Qué es la Biblia? Respuestas desde las ciencias bíblicas (Buenos Aires. Kairós-SBU, 2005). Muy dignos de su mención son sus comentarios a los libros de Josué y Jueces para el Comentario Bíblico Latinoamericano, de la editorial Verbo Divino (2005), que dirigió Armando Levoratti, donde también se incluyó su texto “ Traducción de la Biblia y cultura indígena ”). Todo ello publicado con el inquebrantable afán de ayudar a los lectores a familiarizarse y comprender mejor el mensaje de las Escrituras.
Como muestra de su trabajo, dos artículos suyos evidencian la pasión con que comprende la importancia de acceder al contenido de la Biblia con todas las herramientas posibles y así beneficiarse mejor de sus enseñanzas, porque ya sea en el ámbito de la exégesis y la hermenéutica, como en el de la reflexión pastoral y espiritual, Sánchez Cetina cumple sus objetivos plenamente.
En el primero, “ En la instrucción de YHVH está su delicia. La Palabra de Dios en la Iglesia ”, haciendo gala de una genuina preocupación teológica y pastoral, concluye :
El desafío que tenemos por delante es el “escuchar atentamente” el mensaje total de los Salmos y reconocer que la vida cristiana —y en especial su liturgia— no es tan solo oraciones e himnos para reconocer el poder y la gloria de Dios y darle gracias por sus bondades y bendiciones, sino sobre todo instrucción para forjar una vida orientada a la voluntad de Dios y para entrenarse en el camino de la oración, la liturgia y la vida.
Como los clamores proféticos de Amós e Isaías, la afirmación teológica y canónica del Salterio es que el problema de nuestras iglesias evangélicas hoy no es la falta de música y buena música, sino lo que con ella se hace, para qué se usa y cuál es su objetivo central.
La himnología contemporánea, en una gran proporción, va en contra de los principios antes articulados y que emanan del mensaje de los Salmos. En la liturgia e himnología evangélica latinoamericana, no hay denuncia ni espacio para la afirmación solidaria ni la restauración del angustiado y doliente. El porcentaje mayor de los cantos y la música lo que hace es afirmar no a una comunidad sirviente, sino a un imperio con un rey glorificado y majestuoso ajeno a las necesidades de los pobres y abatidos, y que toma partido con los señorones dueños del poder eclesiástico y que definen la bienaventuranza y la prosperidad (de las que habla el salmo uno) como una vida carente de problemas y enfermedades, y repleta de bienes materiales y un pase seguro a la gloria.
La vida eclesiástica, por su parte, ha silenciado a la Palabra de Dios y ha convertido en su “deleite” e inspiración la voz “serpentina” de líderes ávidos de poder y riquezas. Cuántas de las llamadas mega-iglesias han cambiado la predicación expositiva de la Palabra por complacientes “masajes espirituales” o lo que es peor por relatos de “revelación directa de Dios” a tal o cual apóstol o profeta. En más de una ocasión he estado en lugares en los cuales el pastor termina el culto con tan solo la lectura del texto bíblico de su sermón y la bendición pastoral, porque “el equipo de alabanza” no le dejó tiempo para la predicación . [7]
En la misma línea, el segundo, “El culto, reflejo del Dios adorado y del pueblo que adora”, desde un enfoque crítico y profético procedente del Deuteronomio, advierte también sobre los riesgos que corren hoy las comunidades en su experiencia litúrgica :
Toda actividad litúrgica que le robe la gloria a Dios es sin duda, una práctica idolátrica. Cuando nuestros cultos no son otra cosa que el reflejo del statu quo —la ideología del poder hegemónico—, tal práctica es idolatría. Cuando en el culto una de las áreas de responsabilidad toma el lugar central y margina o hace a un lado a otras, eso atenta contra la integridad de la indivisibilidad de Dios y de la comunidad adorante.
El culto es profundamente comunitario, solidario e igualitario. En él, aunque parezca contradictorio, ni siquiera Dios desea adjudicarse el lugar central, si se le considera o define como Dios ajeno al ser humano y a la creación. El Dios de la Biblia no es ni narcisista ni egocéntrico. Es un dato testificado en la misma Biblia que en la práctica de la adoración los que más resultan beneficiados son los adorantes y no el adorado.
Ambos textos, al lado de otros más, pueden leerse en Exégesis y traducción bíblica. Antología de ensayos .
Finalmente, a la hora de subrayar la importancia de la Biblia como Palabra de Dios en las iglesias, es sumamente enfático:
De acuerdo a Barth, hablar en nombre de Dios, es permitir que Dios mismo sea quien hable; porque de acuerdo al testimonio bíblico, el nombre de la persona es la persona misma. Así que hablar en el nombre de Dios es reconocer el gran milagro de que en la proclamación de su palabra, Dios mismo está presente: “Emanuel”.
Si en algo falló Eva, fue en permitir que un animal le proclame la palabra divina en nombre de Dios; eso es idolatría. El pecado de Adán fue mantenerse al margen de la responsabilidad de cuidar que la palabra divina fuera transmitida e interpretada de manera correcta, porque fue él y nadie más el primer y único receptor de aquella... Cuando la serpiente dialogó con Eva, Adán se mantuvo al margen. “Luego le dio a su esposo, que estaba allí con ella, y también él comió” (v. 6, LS).
Para quienes hoy no somos primeros receptores de la palabra divina, ella nos viene, de acuerdo a la herencia reformada, protegida en el canon y bajo la autoridad y verdad del Espíritu Santo, y en el contexto de una comunidad. Esos tres elementos deben de estar presentas para una sana y correcta interpretación y proclamación de la Palabra de Dios . [8]

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[1] Jacqueline Alencar, “ Edesio S. Cetina: ¿ser evangélico hoy en Latinoamérica? ” (entrevista), en Protestante Digital, 5 de febrero de 2012 . Otra entrevista: “ Volverse como niños: el proyecto salvador de Dios ” .

[2] Idem.

[3] Puede descargarse íntegro . Catálogo de la Fundación Kairós: www.kairos.org.ar/images/pdfvarios/catalogokairos.pdf .

[4] En el sitio de la FTL aparece su artículo “ En la instrucción de YHVH está su delicia. La Palabra de Dios en la Iglesia ” .

[5] Un fragmento de la conferencia presentada en Chillán, Chile, puede verse en: www.youtube.com/watch?v=cq4FctGB2tk . Cf, Conferencias con el Dr. Edesio Sánchez, http://ftlonline.wordpress.com/2010/03/05/conferencias-con-el-dr-edesio-sanchez.

[6] En la entrega más reciente aparece como artículo principal “Para que se entienda”, que explica con sencillez y ejemplos muy concretos las bases de la traducción bíblica ( www.traducciondelabiblia.org/articulo_principal ).

[7] E. Sánchez C., op. cit., véase nota 4.

[8] E. Sánchez, “Misión integral en el Pentateuco” , en Red del Camino, pp. 6-7.

 

Autores:Leopoldo Cervantes-Ortiz

Fuente: ©Protestante Digital 2013

NOTA RELACIONADA

Muchas gracias Edesio! (Sánchez Cetina)

Para Edesio Sánchez Cetina, ministro de la Palabra

Día Martin Luther King. John Piper: “Luther King cambió mi mundo, y estoy agradecido”

HOMENAJE A UN GRANDE

El autor bautista de EEUU recuerda que el pastor afroamericano era consciente de cómo Dios le usaba.

“Martin Luther King fue una herramienta de Dios para cambiar el mundo en el que yo crecí”, ha opinado John Piper. El recién jubilado pastor de Betlehem Baptist Church (Minnesota) y reconocido autor internacional ha rendido homenaje al líder del Movimiento de los Derechos Civiles en un artículo blog en “Desiring God” . Destaca el valor y “el peligroso desinterés en sí mismo” que Luther King mostró cuando siguió adelante con su lucha pese a sr consciente que le iba a costar la vida.
“El mundo en el que yo crecí y el mundo en el que ahora vivimos son asombrosamente diferentes. El racismo sigue estando ahí de formas muy diferentes en América y en el mundo. Pero en los días de mi juventud la segregación era casi absoluta , y se la defendía de forma abierta y desagradable, sin ningún tipo de vergüenza”, explica el pastor.
Recordando su adolescencia, Piper da algunos datos demoledores de los años 50. Por ejemplo, que en 1956, un 86% de los habitantes blancos del sur de EEUU rechazaban que los estudiantes blancos y negros asistieran a los mismos centros educativos. O que el 62% no aceptaban que una familia afroamericana se mudara a un barrio blanco, aunque tuviera el mismo nivel de educación o de ingresos que el resto de vecinos.
En el artículo, el autor reflexiona sobre “el mundo inseguro, condescendiente y humillante” en el que vivían los ciudadanos negros. Y se pregunta: “¿Se ha parado un momento a pensar qué significa que hubiera fuentes distintas y habitaciones separadas para blancos y negros? ¿Qué podía significar excepto: ‘sois impuros’, como los leprosos”.
MLK, USADO POR DIOS
“No sabemos si el mundo hubiera cambiado sin él, pero sí sabemos que fue una herramienta en las manos de Dios”, dice el autor sobre Martin Luther King. “Dejando de lado su teología y sus defectos morales, Luther King fue usado por las mano poderosas de la Providencia para cambiar el mundo”.
“Hacia el final, Luther King era cada vez más consciente de que su lucha le iba a costar la vida”. En su predicación en una iglesia de Memphis en 1968 , la noche anterior a perder la vida, Luther King se había mostrado exultante: “Veo a Dios trabajando en este período del siglo XX, en la forma extraña en la que los hombres están respondiendo. Algo está sucediendo en nuestro mundo”.
Piper recalca la lucha “desinteresada” de líder del movimiento, porque no se frenó cuando el peligro de su vida se hacía cada vez más evidente. En este sentido la predicación de Luther King, en Memphis, poco antes de morir, habría sido “profética”:

“Tenemos días difíciles por delante. Pero realmente no me importa ahora, porque he estado en lo alto de la montaña. Como cualquier persona, me gustaría vivir una vida larga, la longevidad tiene su espacio. Pero no estoy preocupado sobre ello ahora. Sólo quiero hacer la voluntad de Dios. Y él me ha permitido subir la montaña. He mirado más allá de la cima, y he visto la Tierra Prometida. Y estoy tan contento esta noche, no estoy preocupado por nada, no tengo miedo de ningún hombre. Mis ojos han visto la gloria de la venida del Señor”, decía el pastor afroamericano en su predicación. 
Diez horas después, Luther King estaba muerto. “Mi mundo había cambiado para siempre, y estoy agradecido por ello”, concluye Piper.
Puede leer más análisis sobre sobre Martin Luther King y el día dedicado a su memoria, en el análisis que sobre su figura han hecho para Protestante Digital José de Segovia y X. Manuel Suárez , con sus respectivas entrevistas en audio .

Editado por: Protestante Digital 2013

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Martin Luther King ‘quiso hacer la voluntad de Dios’

 

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De forma profética, dijo antes de morir: “Dios me ha permitido llegar a la cima de la montaña y he visto la tierra prometida. Puede que yo no vaya (…pero) no temo a hombre alguno. Mis ojos han visto la gloria de la venida del Señor”

 

Pastor evangélico y activista político, Premio Nobel de la Paz en 1964, Martin Luther King Jr. nació en Atlanta (Georgia) el 15 de enero de 1929. Fue pastor bautista, como también lo fueron su padre y su abuelo. En Estados Unidos siempre se dedica el tercer lunes del mes de enero a su conmemoración (este año será este 21 de enero).
Martin Luther King (MLK) se graduó en el Crozer Theological Seminary en 1951 y recibió su Doctorado de Filosofía Ph.D. de Boston University en el año 1955. En 1954, King fue elegido pastor de la Iglesia Bautista de Dexter Avenue en Montgomery, Alabama, liderando el boicot al bus de Montgomery en 1955. En 1957 participó en la fundación de la Conferencia Sureña del Liderazgo Cristiano (SCLC, siglas en inglés), creado para organizar el activismo por los Derechos Civiles.
A menudo no se menciona la relación entre la fe de Marthin Luther King y su actividad social y política ¿hasta qué punto estaban unidas? Abordamos esta cuestión de la relación de la fe y la obra de MLK con el periodista y teólogo español José de Segovia.
En su análisis explica que MLK fue formado en la “teología liberal blanca” con énfasis en el activismo social, más allá de lo que se entiende como un cristianismo ortodoxo. “Pero en sus momentos de crisis en su lucha social siempre volvía a la fe ortodoxa evangélica”, por lo que lo ve como un continuo buscador de reencuentros con la fe que vivió de niño, “conviviendo en tensión ambas experiencias, la intelectual o racional que duda y la vivencial que quiere arraigarse en lo básico de la fe cristiana en Jesús” .
“YO TENGO UN SUEÑO”
Se cumplen ahora 50 años de su famoso discurso “Yo tengo un sueño”, un discurso social y político, afirma De Segovia, pero “lleno de esperanza que sólo puede ser de origen divino” , con frases en las que existe “la fuerza de las palabras de carácter bíblico, y una visión que creo que venía de Dios”.
En este sentido, y sobre todo ante la radicalización que suponía Malcom X, sólo la fe de MLK le sirve para salir adelante, y en esto “creo que debemos ver la providencia de Dios, que abrió el camino entre la tibieza blanca y el radicalismo violento negro”.

La fe cristiana de Martin Luther King (J. de Segovia)

 

“Podríamos decir que es la visión social del Evangelio, y la injusticia social que entra en contradicción con el mensaje bíblico lo que lleva a MLK a enfrentar el problema de la injusticia con los negros” .
El ve a todos los hombres como iguales, y busca un proceso pacífico de lucha por los derechos civiles que es sumamente complicado y difícil, y que le supuso una tensión enorme, que sin duda influyó en los errores que cometió ("sin que esto le justifique").
Pero entiende De Segovia que debemos reconocer que había una inspiración cristiana en su vida y actividad, aunque también tenía dudas sobre algunos aspectos concretos de la fe cristiana, él desde luego “vivió su activismo como una misión de parte de Dios”.
SU ÚLTIMO DISCURSO
De hecho, dice el teólogo español, le conmueve el último discurso de MLK, poco antes de ser asesinado. “Quisiera tener una larga vida, pero eso no es lo importante, simplemente quiero hacer la voluntad de Dios.”, dijo la noche anterior a su muerte King ante los fieles congregados en Mason Temple. 
Y de forma profética, recuerda José de Segovia, expresó “Dios ha permitido que llegara a la cima de la montaña y desde allí he visto la tierra prometida. Y es posible que no vaya a la tierra prometida con ustedes (…pero) Estoy feliz esta noche. Nada me preocupa. No temo a hombre alguno. Mis ojos han visto la gloria de la venida del Señor”.
Esto demuestra de forma clara, afirma De Segovia, que “MLK no es ya el mismo joven de las dudas de fe iniciales de su vida pública, fruto de su educación teológica liberal, sino que las crisis y la fragilidad le han llevado a sostenerse aferrado a la esperanza en Dios y en la misión, con sus defectos y contradicciones, luchando contra el pecado del racismo. Sin duda fue utilizado por la providencia de Dios para dar un giro a la situación injusta del pueblo negro en EE.UU.”
En este sentido, MLK aprendió del método Gandhi, pero añadiendo la dimensión de su fe, aprendiendo que la violencia no era ni el único camino, ni siquiera el camino. La resistencia pasiva de Ghandi se suma a la luz de la tierra prometida y la gloria del Señor que vio MLK.
¿Cómo reaccionaron las iglesias evangélicas ante la actividad de MLK? “Incluso hasta el día de hoy sigue habiendo posturas contrarias , a favor y en contra. A menudo quienes quieren atacarle utilizan citas de sus ideas o de su vida de juventud o fuera de contexto” explica De Segovia. “Parece que quien está en contra utiliza cualquier argumento para desacreditarle, de hecho ya fue acosado durante su vida y sometido a un auténtico espionaje”.
LEGADO TEOLÓGICO
¿Influyó de alguna forma la actuación de MLK en la teología del compromiso social de los creyentes? De Segovia cree que su legado está adormecido , existiendo a veces actitudes xenófobas en los EE.UU. de hoy en día, incluso entre los propios cristianos, en contra de la revelación bíblica y buscando sólo defender un estatus quo de injusticia social.
Por otro lado, explica José de Segovia que las iglesias evangélicas afroamericanas están en continuo crecimiento en Norteamérica , lo que ayuda a la normalización social, aportando unos fundamentos bíblicos y sociales que dan dignidad y esperanza a todo ser humano, sin distinción de raza.

Editado por: Protestante Digital 2013

 

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María bajo la mirada de una mujer protestante

Por. Joana Ortega Raya, España*

 

 Puede que María de Nazaret –más conocida en nuestra cultura mediterránea como la Virgen María o la Madre de Dios- haya sido una de las mujeres más maltratadas y malentendidas por la historia de la iglesia. Virgen y madre al mismo tiempo, algo absolutamente inverosímil, se ha utilizado como una justificación de los deseos más ocultos de los hombres y como coartada para reprimir, dominar y controlar el cuerpo y la sexualidad de las mujeres.

Si bien es cierto que el testimonio de los cuatro evangelios podría conducirnos a entender el personaje de María tal y como la historia de la iglesia nos lo ha transmitido, también es cierto que podemos encontrar algunos detalles que contradicen una tradición cristina que ha querido hacernos creer que nuestro cuerpo y nuestra sexualidad debe responder a los ideales esperpénticos de una mujer inexistente, no en el sentido histórico, claro, sino más bien en el aspecto simbólico.

María, víctima de las tradiciones y de las convenciones de una religión y de una cultura basadas en el honor y la vergüenza social, tuvo que enfrentarse, siendo casi una niña, a un embarazo no deseado, poniendo en peligro la reputación de su familia y, lo que es más grave, su propia vida.

Creo que la tradición cristiana a endulzado demasiado la historia de María de Nazaret. Esta tradición no ha mostrado ninguna sensibilidad hacia una niña embarazada enfrentada a todas las convenciones de su entorno. Nos la ha mostrado como si fuera una diosa, por encima del bien y del mal, ajena a los errores, a los desastres y a las miserias que, sin duda, sufrimos todos los seres humanos.

En mi opinión, María de Nazaret sufrió las contradicciones y los excesos del sistema patriarcal; experimentó en su propia carne y en su propia historia lo que Ayaan Hirsi Ali llama “la jaula de la virginidad”, primero en su contexto religioso y después en la tradición de una iglesia que le ha negado lo más importante para una persona: su humanidad.

Me gusta pensar, y de hecho así lo creo, que la tradición protestante le ha devuelto a María de Nazaret su derecho a seguir siendo humana: ella no es la Madre de Dios, es la madre de Jesús de Nazaret, una mujer que pensaba como mujer, que amaba como mujer, que sufría y se preocupaba por sus hijos e hijas como mujer, y que tenía una comprensión muy particular, adecuada y perspicaz de Dios, tal y como se refleja en el Magnificat: “Ha hecho proezas con su brazo; ha esparcido a los que eran soberbios en los pensamientos de su corazón, ha quitado a los poderosos de su trono y ha exaltado a los humildes. A los hambrientos ha colmado de bienes y ha despedido a los ricos con las manos vacías.” (Lc. 1,51-53).

Quede su ejemplo para todas y todos nosotros como un testimonio de la bienaventuranza de Dios hacia las personas que deciden obedecer su voluntad sin tener que negarse a sí mismas.

 

*Autora: Joana Ortega Raya, es directora de Lupa Protestante. Licenciada en Teología (Seteca), en Filosofía y Ciencias de la Educación (Universitat de Barcelona)., Doctora en Filosofía (Universitat de Barcelona) y Master Duoda en Diferencia Sexual (Unversitat de Barcelona). Durante muchos años ejerció como profesora de Filosofia, Biblia y Griego en una institución teológica protestante en Cataluña. Es miembro de la Església Evangélica de Catalunya - Iglesia Evangélica Española.(metodista y presbiteriana)

 Fuente: Lupaprotestante

Piden un referendo nacional. Medio millón de personas en París contra las bodas y adopción de parejas gays

 

La marcha ha sido convocada por la plataforma laica "Manif pour tous" y en ella están incluidas personas homosexuales, católicos, evangélicos , y musulmanes.

La marcha fue convocada este domingo en París por la plataforma "Manif pour tous", que desde tres puntos distintos de la capital confluyó en la explanada del Campo de Marte, a los pies de la Torre Eiffel.
Han sido más de 800.000 personas, según los organizadores, y 340.000 según la policía , los que se han manifestado contra el proyecto de ley conocido como “matrimonio para todos”, una promesa electoral de François Hollande que regulará las bodas gais y, en principio, el derecho de las parejas homosexuales a adoptar niños.
La “manif pour tous” (manifestación para todos) recorrió en un tono festivo y reivindicativo las calles de la capital desde el mediodía, aglutinando a una heterogénea mezcla de ciudadanos.
Esta protesta sigue a las manifestaciones regionales llevadas a cabo en noviembre por esa misma plataforma, contraria a que la unión entre homosexuales sea llamada matrimonio y a que se extienda a las personas del mismo sexo esta denominación y la adopción de menores , y que quiere que el presidente francés, François Hollande, someta el texto a referendo . Los organizadores insisten en que no están contra los homosexuales, sino a favor del matrimonio tradicional.
Se fletaron más de 900 autocares para facilitar la llegada a París de los manifestantes, que tenían la consigna de desfilar sin eslóganes individuales de partidos políticos u organizaciones religiosas.
UNA PLATAFORMA MUY PLURAL
Activistas laicos han movilizado para esta demostración de fuerza social a una heterogénea coalición compuesta por familias religiosas, conservadores políticos, musulmanes, evangélicos e incluso homosexuales opuestos al matrimonio homosexual.
Según una de las promotoras, la cofundadora de "Manif pour tous" y humorista Frigide Barjot, la manifestación no es homófoba sino que defiende la preservación de los derechos de los niños al garantizar que de manera legal sigan figurando como progenitores un hombre y una mujer.
"Transmitimos un mensaje de fraternidad para todos. Para los adultos, pero sobre todo para los niños del futuro", indicó en la cadena BFM TV, en la que insistió en que ese proyecto de ley no sea votado antes de que todos los franceses hayan sido informados con detalle y puedan dar su opinión.
Usando un pseudónimo que parodia el nombre de Brigitte Bardot, esta humorista y activista cercana a los lefebvrianos, de 50 años, se ha hecho famosa en los últimos meses. Esta atípica líder ha logrado convertir su ejército vestido de rosa en una cruzada plural y heterogénea que incluye incluso a algunos colectivos gais contrarios a la institución matrimonial y a las adopciones por parte de homosexuales.

DIPUTADOS EN CONTRA
La petición de que sea sometido a referendo le ha llegado también a Hollande en una iniciativa firmada por 115 parlamentarios del partido conservador Unión por un Movimiento Popular (UMP), para quienes un proyecto "que trastoca de manera tan profunda los principios que fundan la sociedad no puede hacerse por ley ordinaria".
MENOS APOYO POPULAR
El apoyo a los matrimonios homosexuales ha bajado 10 puntos hasta descender a algo menos del 55 por ciento. Y es aún más bajo el porcentaje de los franceses que son partidarios de que los homosexuales tengan derecho legal a la adopción, ya que no alcanzando el 50% de los ciudadanos.
Bajo esta presión, los legisladores descartaron un plan que también permitiría a las lesbianas el acceso a la inseminación artificial, lo que ahora está limitado a parejas heterosexuales con problemas de fertilidad.

Fuentes: Reuters, El País, ReL

Editado por: Protestante Digital 2013

Un hombre que dejó huella. Martin Luther King: 84 años de su nacimiento

Protestante digital, España

 

Martin Luther Ling Jr. saluda durante una marcha multitudinaria.

Martin Luther King nació el 15 de enero de 1929. El pastor evangélico sigue inspirando la lucha por los derechos de los más desfavorecidos en todo el mundo.

 Una de las figuras que marcaron el siglo XX para bien fue la del pastor evangélico Martin Luther King Jr. El 15 de enero de cada año se recuerda su figura, aunque en Estados Unidos siempre se dedica el tercer lunes del mes de enero a su conmemoración (este año será el próximo lunes).
Pastor evangélico y activista político, Premio Nobel de la Paz en 1964, Martin Luther King Jr. nació en Atlanta (Georgia) el 15 de enero de 1929. Fue pastor de la Iglesia Bautista Ebenezer en Atlanta, así como lo fueron su padre y su abuelo.
Nació en Atlanta, Georgia y desde muy joven se manifiestó como un luchador nato por la defensa de los derechos de la población negra. Como presidente del Consejo Directivo de la Asociación de Cristianos del Sur se negó a emplear la violencia para conseguir estos objetivos, abogando por una resistencia pasiva.
Esta actitud le hizo merecedor del Premio Nobel de la Paz en 1964. Un año después lograba que en los estados sureños se abolieran algunas leyes discriminatorias con la población negra. Pero esto no significó que se consiguiera la igualdad a pesar de su intensa lucha. Un tiro asestado por James Earl Ray acabó con su vida en 1968 en Memphis.
EL BOICOT AL AUTOBÚS
King se graduó en la Morehouse College de la carrera de Sociología Bachiller de Artes B.A. en 1948 y del Crozer Theological Seminary con un B.D. en 1951. Recibió su Doctorado de Filosofía Ph.D. de Boston University en el año 1955.
En 1954, King fue elegido pastor de la Iglesia Bautista de Dexter Avenue en Montgomery, Alabama. Lideró en el boicot al bus de Montgomery en 1955, el cual empezó cuando Rosa Parks rehusó acatar la ley Jim Craw, que obligaba a las personas de color a ceder su asiento a personas blancas. La situación se volvió tan tensa que la casa de King fue atacada. El Dr. King fue arrestado durante esta campaña, la cual finalizó con la decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos de separar los autobuses entre estados.
Continuando con la campaña, en 1957 King participó en la fundación de la Conferencia Sureña del Liderazgo Cristiano (SCLC, siglas en inglés), un grupo creado para organizar el activismo por los Derechos Civiles.

MANIFESTACIONES EN TODO EL PAÍS
King continuó liderando la organización hasta su muerte, una posición criticada por el más radical y democrático Comité de Coordinación Estudiantil de la No violencia. El SCLC obtuvo esta afiliación principalmente de comunidades negras asociadas con iglesias Bautistas.
King fue un defensor de las filosofías de la no violencia y la desobediencia civil, usada satisfactoriamente en India por Gandhi, y aplicó esta filosofía a las protestas organizadas por el SCLC. King aplicó estos principios en la protesta no violenta contra el sistema racista conocido como Jim Craw.
La respuesta racista desde diferentes entornos a las marchas pacíficas crearon una ola en pro de los Derechos Civiles en la opinión publica, lo que fue clave para la aprobacion de los Derechos Civiles a principios de la década de los Años 1960.
NOBEL DE LA PAZ

El 14 de octubre de 1964, King se convirtió en el ganador más joven del Premio Nobel de la Paz, el cual le fue entregado por liderar la resistencia no violenta al fin de los prejuicios raciales en los Estados Unidos.
En 1965 King empezó a expresar dudas sobre el papel de los Estados Unidos en la Guerra de Vietnam. En febrero y de nuevo en abril de 1967, King se expresó fuertemente contra el papel de los Estados Unidos en la guerra. En 1968, King y el SCLC organizaron la “Campaña de la Gente Pobre” en defensa de los derechos de los más desfavorecidos. La campaña culminó en una marcha en Washington demandando ayuda económica a las comunidades más pobres de los Estados Unidos.
ASESINATO DE M.L. KING
En la tarde del 4 de abril de 1968, King, de 39 años de edad, salió a tomar un poco de aire en un balcón del Hotel Lorraine, el único de Memphis que aceptaba negros. El predicador había ido a esa ciudad de Tennessee para apoyar una protesta de trabajadores de la limpieza.
King, afectado por la depresión, ya había pasado la cima de su carrera y el movimiento de protesta pacífica se enfrentaba a la impaciencia de grupos más jóvenes que proclamaban el “poder negro” y bordeaban el recurso de la violencia.
“Dios ha permitido que llegara a la cima de la montaña y desde allí he visto la tierra prometida”, dijo la noche anterior a su muerte King ante los fieles congregados en Mason Temple. “Y es posible que no vaya a la tierra prometida con ustedes”. Añadió: “Estoy feliz esta noche. Nada me preocupa. No temo a hombre alguno. Mis ojos han visto la gloria de la venida del Señor”, añadió.
LAS CONSECUENCIAS DE SU MUERTE
Una bala, disparada desde el otro lado de la calle, le penetró por la mejilla derecha y le alcanzó la columna vertebral. King murió poco después en el Hospital St. Joseph.
El asesinato en el violento año de protestas que circundaron el mundo provocó disturbios en 125 ciudades de Estados Unidos en los que murieron 46 personas, 2.800 resultaron heridas y más de 26.000 fueron arrestadas.
El hecho de que el hombre acusado, juzgado y condenado por el asesinato de King, James Earl Ray, muriese en 1998 en prisión tras negar su culpabilidad ha alimentado variadas teorías de conspiraciones que incluyen desde la mafia a grupos supremacistas blancos y diversas agencias del Gobierno.
Los conceptos de desobediencia civil, resistencia y protesta pacífica encarnados por el pastor bautista King han marcado las bregas de figuras como el polaco Lech Walesa, la guatemalteca Rigoberta Menchú, los sudafricanos Desmond Tutu y Nelson Mandela, y en Argentina Adolfo Pérez Esquivel y las Madres de Plaza de Mayo.
El pasado año, el presidente de Estados Unidos Barack Obama inauguraba el Memorial de Martin Luther King, un monumento de piedra en el que se recuerda su vida y algunos de los mensajes más relevantes de su carrera.

Editado por: Protestante Digital 2013