En Liberia: Pastor evangélico confiesa por propia iniciativa 20 mil asesinatos antes de su conversión

Fue un general durante la guerra civil en Liberia. Luego abrazó la fe en Jesús, aceptando el perdón divino, e incluso ejerciendo como pastor evangélico. Pero le quedaba la justicia humana, a la que ha querido someterse y confesar toda la verdad.

"No sé cuántas personas matamos en total, yo personalmente maté al menos a 20.000", aseguró Butt Naked prorrumpiendo en llanto ante la Comisión Nacional por la Verdad y la Reconciliación (CVR), donde se presentó por su propia iniciativa para "pedir perdón". Nacido en 1970, Joshua Milton Blahyi, era un temido combatiente del Movimiento Unido de Liberación por la democracia (Ulimo) favorable al presidente Samuel Doe, cuyo asesinato en 1990 desató una guerra civil durante la que se cometieron numerosas atrocidades. Más conocido con el apodo de "general Butt Naked", sembraba el terror al frente de un grupo de jóvenes soldados drogados y desnudos famosos por su crueldad y su recurso a la brujería durante la primera guerra civil liberiana (1989-1997). En la actualidad, "Butt Naked", vestido de manera impecable, se ha convertido en un pastor evangélico que recorre el país con la Biblia en la mano desde su sorprendente conversión en 1996. Ha sido el pasado martes cuando confesó por petición propia sus terribles crímenes ante la Comisión Nacional por la Verdad y la Reconciliación.

SU TERRIBLE CONFESIÓN Ante la CVR, instalada en un salón de la alcaldía de Monrovia, contó cómo se convirtió con el correr de los años en uno de los combatientes más temidos en una guerra en la que estaban enfrentados varios grupos armados, entre ellos el de Charles Taylor, el hombre que mandó a matar a Doe. "No sé cuántas personas matamos en total, yo personalmente maté al menos a 20.000", aseguró Butt Naked prorrumpiendo en llanto ante la CVR, donde se presentó por su propia iniciativa para "pedir perdón". Durante la guerra "Butt Naked" afirmó que contaba con poderes mágicos derivados de la brujería. "Soy de la etnia Krahn (etnia de Samuel Doe). Tenía 11 años cuando fui iniciado en una sociedad secreta en mi región natal (en el este del país). Me convertí en un sacerdote tradicional. Fue en 1982", recuerda. "Como estaba dotado de un poder especial, siempre estaba en la primera fila de los combates, cuando íbamos al frente. Yo iba solo a apoderarme de una ciudad antes de que los otros llegaran a hacer la limpieza", explica, diciendo que en esa época creía que podía volverse "invisible" para los ojos de sus enemigos. "Cada vez que nos apoderábamos de una ciudad, era necesario hacer un sacrificio humano para mantener mi poder. Me traían un niño vivo y yo le sacaba el corazón y me lo comía", añade provocando las ruidosas reprobaciones de cerca de 300 personas que llegaron para asistir a su testimonio. Cuando los miembros de la CVR le preguntaron luego si espera un perdón de sus víctimas, exclamó: "quiero que ellos decidan sinceramente si me pueden perdonar o no".

DEL HORROR A CRISTO Luego explicó que cambió desde su conversión. "Un día, una mujer me ofreció su niño para mi sacrificio. Le abrí el vientre y le saqué el corazón, que compartí con mis combatientes. Tenía aún la sangre del niño en mis manos cuando Jesús se me apareció y me pidió que cesara de ser un esclavo", contó. Fue eso, según él, lo que motivó su búsqueda de redención. "Me dijeron que la CVR podía ofrecer una amnistía o procesarme. Estoy listo a ir ante un tribunal si es necesario. Y voy a repetir lo que acabo de decir aquí", afirmó. Inspirada de la Comisión Verdad y Reconciliación creada en Sudáfrica para aclarar los crímenes cometidos durante el apartheid, la CVR liberiana registra todas las violaciones a los derechos humanos cometidas durante un cuarto de siglo de guerra civil en Liberia (1979-2003). La CVR, competente para investigar sobre crímenes, ejecuciones y violencias sexuales, comenzó sus audiencias el 8 de enero.
Fuente: AFP. Redacción: ACPress.net
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Martín Luther King: El sueño del Gandhi negro de los bautistas

El sueño de Martín Luther King

Manuel Carretero recientemente nos trajo a la memoria la vida de un soñador de la no violencia, un Gandhi negro o un pastor comunista, así lo llamaban sus coterráneos. El 28 de agosto de 1963, pronunció su ultimo discurso titulado 'Yo tengo un sueño', en las gradas del Lincoln Memorial durante la histórica marcha sobre Washington:

“Sueño que algún día los valles serán cumbres, y las colinas y montañas serán llanos, los sitios más escarpados serán nivelados y los torcidos serán enderezados, y la gloria de Dios será revelada, y se unirá todo el género humano.”[1]

Agrega Martín Luther King:

“Mi boca será la boca de todos los desdichados que no tienen boca; mi voz, la voz de la libertad de los que se pierden en el calabozo de la desesperación. Mi cuerpo y alma, que no se os ocurra cruzados de brazos en la actitud estéril del espectador, pues la vida no es un espectáculo, ni un mar de dolor un escenario, ni un ser humano que grita un oso que baila (…)”[2]

Martín Luther King fue un ser humano, creyente que vivió lo que aprendió en su familia cristiana bautista, ya que fue educado bajo los principios bautistas, que más tarde le sirvieron como base para hacer teología bautista contextual a favor de los excluidos y marginados de su lugar de origen: los negros. Sintió el llamado divino al ministerio pastoral, asume su rol, pero a través de la lectura y la situación de sus hermanos negros, encausó su ministerio pastoral hacia la lucha por los derechos humanos, etc. Al respecto Carretero dice que:

“fue uno de los momentos culminantes en la vida del reverendo bautista que abanderó la lucha por los Derechos Civiles de los negros en los oscuros tiempos de la segregación racial en EE.UU., y que fue también destacado luchador por la paz.”[3]

Lucha por la no violencia

Como dije anteriormente, Martín Luther King fue un creyente fiel a la llamada divina, sabia lo que tenia que hacer, dar su vida por los demás; eso hizo, entregó su vida y dones al servicio del Reino de Dios. Comenzó una lucha por la paz no solo entre negros y blancos, sino por los de afuera por eso se unió a un grupo militante en contra de la guerra en Vietnam, “en todo su apogeo en aquellos años, le había granjeado la acérrima enemistad del complejo industrial – militar norteamericano. La elite del poder le tenía miedo, ya que King era un líder abanderado de las masas, era un mesía negro; por lo tanto tenía poder de convencimiento. En 1954 como pastor de la iglesia bautista de “Montgomery (Alabama). Allí logró notoriedad como promotor de un boicot a los autobuses por parte de los 50,000 negros de la ciudad, que dejaron de utilizar el transporte público durante más de un año, hasta que consiguieron la supresión de los compartimentos raciales separados”.[4] En 1963 impulsó una marcha hacia a la capital norteamericana, en la que participaron una 200.000 personas. Ante la multitud, y desde las gradas del monumento a Lincoln, pronunció un emotivo discurso del que quedó, entre otros, este titular: 'Ha llegado el momento de levantarse del tenebroso y desolado valle de la segregación'.

Por lo anterior, Martín Luther King es un legado para nuestra teología bautista latinoamericana, su vida, su teología, su sueño de una humanidad libre de toda segregación racial, etc. Nos siguen interpelando, aunque han pasado muchos años, pero su historia de lucha, es nuestra lucha hoy por los que están bajo el yugo opresor, de los violentos, de millones que sufren por la violencia y por el dolor que vive un ser humano privado de la libertad, donde todas las circunstancia “conspiran para conseguir que ese ser humano pierda sus asideros.” Todas las metas de la vida en general han sido arrancadas de un solo golpe; a pesar de esto, el ser humano debe encontrar una razón para vivir, basada en su dimensión espiritual. Esa dimensión espiritual es el mensaje esperanzador que tiene las Buenas Nuevas del Reino de Dios. King es un motivador ejemplar, porque siempre pensó en el futuro de los niños, luchó por ellos, por un mundo mejor libre de clase, etc. Su sueño se hizo realidad, hoy conviven blancos, negros, indios, etc., por lo menos comparten el mismo colectivo, la misma universidad, pero falta lograr otro escalón es la paz de los hijos de los inmigrantes latinos en el mundo. Vale recordar su poema escrito titulado “El Futuro es la Paz:

Un día los jóvenes aprenderán palabras que no comprenderán
Un día los niños de la India preguntaran: ¿Qué es el hambre?
Un día los niños de Alabama preguntaran ¿Qué es la segregación racial?
Un día los niños de Hiroshima se asombraran ¿Qué es la bomba atómica?
Finalmente un día los niños de la escuela preguntaran ¿Qué es la guerra?
Tú responderás, tú les dirás: Son palabras que no se usan, como las diligencias, las galeras o la esclavitud. Palabra que ya nada quieren decir. Es por eso que se las ha retirado del Diccionario.[5]

Por eso, nosotros los teólogos y creyentes bautistas tenemos un compromiso con la historia bautista, tenemos un legado dejado por nuestro prócer. Su vida, teología constituyen una reflexión más, que nos abren la puerta a una nueva forma de hacer presencia bautista en cada rincón donde se encuentre una iglesia bautista, donde hayan problemas sin ser solucionado, allí debe actuar tanto el teólogo académico como los pastores, laicos y en general. El ejemplo de los bautistas por derechos humanos, sociales y religiosos en la población indígena, negra y latinos en la historia de los Estados Unidos. Encabezada en por Martín Luther King y después sus seguidores entre ellos se destacó el excandidato presidencial y conocido como hombre público Jesse Jackson,[6] el actual líder pro derechos civiles en EE.UU. y uno de los políticos más destacados del Partido Demócrata, afirmaba en los días previos a la Guerra de Irak que el pensamiento de Martín Luther King debe inspirar el actual movimiento pacifista:

“Él luchó por la paz mundial, luchó por la justa distribución de la riqueza, luchó porque la sangre tuviera más importancia que el petróleo y luchó por la justicia en todo el mundo.”[7]

[1] Manuel Carretero, Msn Noticias / EFE
[2] Notas del editor, “Martín Luther King” en revista La voz valdense, Vol. XLIX, mayo # 424 (1998), p. 9.
[3] Carretero, Op, cit.
[4] Ibíd.,
[5] Notas del editor, “Martín Luther King” en op., cit
[6] Luis Eduardo Cantero, ¿Cómo se disuelve la identidad protestante debido a los nuevos movimientos religiosos? ¿Y las iglesias bautistas por donde van? Articulo inédito, 2007, p. 2.
[7] Carretero, Op, cit.