Por.
Jacqueline Alencar, España
Hace
ya algún tiempo, aunque no soy una experta en el asunto, me refería en algunos
escritos a los olvidados hermanos de la Reforma protestante. Por ello, con sumo
gozo presencio todas las celebraciones y menciones que se hacen hoy, y se
harán, en torno a ellos y al movimiento reformador que generaron y alentaron en
este mundo.
Y en
tal sentido, me gustaría, a través de la pluma y el pensamiento de un escritor
de nuestro ámbito, Juan Mackay, recordar también a los místicos españoles que,
según mi modesto entender, también habrían puesto un mínimo granito de arena
para traer nuevos aires en la vida espiritual de España y otras latitudes.
Transcribo
lo que de ellos nos cuenta Mackay en su libro El otro Cristo español (en
1952 se realizó la primera versión en español por G. Báez-Camargo, de la
primera edición inglesa de 1933).
EL
OTRO CRISTO ESPAÑOL EN EL SIGLO DE ORO DE ESPAÑA (Capítulo VII de El otro Cristo
español)
El
Cristo que se naturalizó en Sudamérica no es, por fortuna, el único Cristo en
la historia espiritual del pueblo ibérico. Hay una tradición religiosa española
que tras una larga historia subterránea empieza de nuevo a aflorar en la
superficie.
El
estudio de dicha tradición nos enseñará lo que podría haber acontecido y
todavía puede acontecer en la vida de España y Sudamérica. Ninguna visión
completa de la situación religiosa del mundo hispánico puede pasarla por alto,
ninguna política religiosa constructora para Sudamérica puede hacerla a un
lado.
a)
La Fuente de una Tradición Perdida
En
la tradición religiosa y vida presente de España hay otro Cristo. Un Cristo
distinto del de la fe popular y la propaganda oficial. Nos encontramos con Él
primeramente en el siglo trece, en Raimundo Lulio.(1)
Aparece
más tarde en la vida y escritos de los grandes místicos del siglo dieciséis.(2)
Se destaca en alto relieve en el pensamiento y obra de los grandes hombres que
en ese mismo siglo se pusieron del lado de la Reforma Protestante. Volvemos a
hallarlo en muchos grandes rebeldes religiosos de los siglos subsecuentes.
En
la España moderna este Cristo ha hallado santuario en la vida de los dos
precursores de la España nueva, nacida con las instituciones republicanas en
1931: don Francisco Giner de los Ríos y don Miguel de Unamuno.
Este
Cristo y la pura y religiosa pasión que ha despertado en muchos corazones
españoles en el siglo dieciséis, esplenden en el más sublime soneto de la
literatura dé España, famoso poema cuyo autor es desconocido:
No
me mueve mi Dios para quererte
el
cielo que me tienes prometido,
ni
me mueve el infierno tan temido
para
dejar por eso de ofenderte.
Tú
me mueves, Señor, muéveme el verte
clavado
en una cruz y escarnecido;
muéveme
ver tu cuerpo tan herido,
muévenme
tus afrentas y tu muerte.
Muéveme,
en fin, tu amor, en tal manera
que
aunque no hubiera cielo yo te amara,
y
aunque no hubiera infierno te temiera.
No
tienes que me dar porque te quiera,
porque
aunque cuanto espero no espera,
lo
mismo que te quiero te quisiera.
La
dinámica del poeta es Cristo crucificado. "Al contemplar la excelsa
cruz" —como dice el conocido himno evangélico— su corazón queda cautivo
para siempre. De ahí en adelante, el amor de Cristo será el móvil que impulsará
su vida y no la esperanza de recompensa o el temor del castigo, sea en esta
vida, sea en la por venir.
He
aquí una religión que es calidad de vida y no la simple prolongación de la
existencia. Es la apasionada respuesta del amor y no una sórdida ambición de cosas.
Cuán diferente es esto del sentimiento que contiene la popular canción de
cuna:
Dame
una limosna, Cara de Rosa,
o
hurtaréte las perlas que el Niño llora. (3)
En
Raimundo Lulio, el cortesano catalán de Mallorca, que después de convertido
vino a ser uno de los misioneros cristianos más grandes de todos los tiempos,
descubrimos también al otro Cristo.
Cuán
dulcemente suena a nuestro oído la música del libro místico de Lulio, El Libro
del Amigo y del Amado. Y cuan ricamente sugestivo es también su famoso dicho:
"El que no ama no vive, y el que vive por la Vida no puede morir".
Para
Lulio, como para el anónimo autor del soneto antes citado, la salvación es
cualitativa y no simplemente la prolongación sin término de una serie temporal.
Cristo es para él nuestra Vida, nuestra nueva y eterna Vida.
Cristo
no inmortaliza la vida tal cual es, sino la transforma en lo que debe ser.
Además, la evidencia de que no moriremos jamás no está en que creemos en
nuestra inmortalidad sino en que amamos.
Raimundo
Lulio es el precursor de un notable grupo de escritores místicos que
florecieron en España en el siglo dieciséis, y al cual Havelock Ellis ha
denominado "la más poderosa e influyente escuela de pasión religiosa que
puede exhibir el mundo europeo".
Los
místicos españoles eran generalmente grandes almas solitarias cuya influencia
recíproca, si exceptuamos la amistad entre Juan de la Cruz y la gran Teresa,
era muy leve. Sin duda, jamás ha sido superada la intensidad de su pasión
religiosa, pero, por tristísima y sumamente trágica ironía de la historia del
cristianismo, no se dejó germinar en la vida espiritual de la Península aquella
potencia incalculable de la experiencia religiosa de los místicos.
Los
más grandes de ellos, fray Luis de Granada, San Juan de la Cruz, Santa Teresa
de Jesús y fray Luis de León, vivieron bajo constante sospecha de heterodoxia,
y todos ellos, salvo Teresa, pasaron un tiempo en las prisiones de la
Inquisición. La gran Teresa misma apenas sí escapó al encarcelamiento, y eso
tan sólo por ser mujer.
Éstas
seráficas almas cristianas representaban un movimiento espontáneo de reforma
dentro de la Iglesia Católica española de su época. En su celo reformador,
Juan de la Cruz y Teresa la monja Carmelita, recorrieron con grandes penalidades
el país fundando nuevas casas religiosas con votos más rigurosos, o reformando
las antiguas.
Objeto
de la desconfianza y la persecución por parte de las autoridades eclesiásticas,
y ejerciendo muy leve influencia sobre la gente, terminaron sus días en la
soledad. En el siguiente siglo fueron canonizados y Santa Teresa se ha
convertido en la patrona de España.
Pero
no puede decirse que, fuera de un círculo muy limitado, la pasión espiritual de
la santa haya sido una influencia, o sus ideas hayan fructificado en la vida
religiosa de España. Y lo mismo podría decirse de los otros místicos españoles
del siglo dieciséis. Sólo en años recientes los han descubierto y los leen
algunos laicos educados.
Azorín,
uno de los principales devotos de la literatura española clásica, nos cuenta
cómo fue hasta hace poco cuando despertó a las bellezas de Luis de Granada. El
movimiento y las tendencias representados por estas grandes almas, y otros
centenares de almas de su época, se convirtió en corriente subterránea en la
vida religiosa de la Península, y la obra empezada por ellas quedó trunca en la
encrucijada de los destinos de España.
De
los escritos de estos santos españoles podemos entresacar el retrato de un
Cristo cuyos ojos jamás ha contemplado España, un Cristo cuyo nombre es Jesús,
un Salvador, Amante y Amigo. Se requeriría demasiado espacio para ofrecer un
retrato completo del Cristo de los místicos españoles y de su relación con la
vida religiosa. Hemos de contentarnos con obtener unos cuantos vistazos de Él,
según se revela a la luz del pensamiento y la experiencia de los místicos. En
cada caso se erigen la suprema devoción a Cristo como norma de la vida y la
unión con Él como meta de todas las aspiraciones.
b)
El Cristo que Transfigura
La
obra lírica más grande de la literatura española, y una de las más grandes de
la literatura mundial, es el Cántico Espiritual de Juan de la Cruz, en
que el autor místico interpreta el Cantar de los Cantares en términos de
su propia experiencia. Como el Progreso del Peregrino, de Juan Bunyan,
es obra producida en la prisión, probablemente cuando el autor estuvo
prisionero en Toledo, condenado por el Santo Oficio. Sólo las Cartas de Samuel
Rutherford pueden compararse con este inigualado poema como expresión de la pasión
mística por Cristo.
Descríbese
el comienzo de este drama de amor en un exquisito poema menor conocido
popularmente como En una Noche Oscura. Ha caído la noche, y al amparo de su
sombra y su silencio, el alma sale en busca del Amado:
En
una noche oscura
con
ansias en amores inflamada,
¡oh
dichosa ventura!
salí
sin ser notada,
estando
ya mi casa sosegada.
Su
única luz y guía es el fuego que arde en su corazón. Pero este fuego hace que
la noche brille más que la aurora, de modo que tal parece que es la noche misma
quien la guía sin extravíos a donde está el Amado. Bello símbolo de ese
instinto del alma por buscar a Cristo en las tinieblas de sus extremos. El
Amado es hallado, pero torna a ocultarse, y la apasionada búsqueda prosigue en
el Cántico:
Descubre tu presencia
y mátame tu vista y hermosura;
mira que es la dolencia
de amor, que no se cura
sino con la presencia y la figura.
Cuando el alma, transverberada de amor, oye la voz del
Amado llamándola desde la altura, y puede al fin unirse a Él, la naturaleza
entera se torna fresca y dulce y toma parte en la melancolía del perfecto amor.
La belleza del Amado se comunica al mundo. En su luz, el alma ve luz y belleza
dondequiera. Y así exclama:
Mi
Amado, las montañas,
los
valles solitarios numerosos,
las
ínsulas extrañas,
los
ríos sonoros
el
silbo de los aires amorosos
.......................................................
Gocémonos,
Amado
y
vámonos a ver en tu hermosura
al
monte y al collado.
Esta
experiencia espiritual de que la unidad del alma con Dios en Cristo la hace
sentirse a sus anchas en la naturaleza, nos recuerda la experiencia de Saúl
Kane, en el poema de John Masefield, "La Eterna Misericordia".
Después
de experimentar las "ardientes cataratas de Cristo", y de caer por
tierra la "puerta con cerrojos", Kane sabía que "había terminado
para siempre con el pecado" y que Cristo lo había hecho nacer "para
hermanarse con todas las almas de la tierra". Y entonces brota de sus labios
este canto:
"Oh
qloria de la mente iluminada,
cuán
muerto he estado, y cuán torpe y ciego;
a
mis ojos, ya nuevos, el arroyo
parecía
brotar del Paraíso;
y el
agua tumultuosa de la lluvia
cantaba
a mis oídos:
¡Cristo
ha resucitado!
Toda
la naturaleza exhalaba ahora para él una nueva fragancia y tenía nuevo
esplendor, "y toda ave y toda bestia debería compartir las migajas del
banquete". Unirse espiritualmente con ese Cristo significa siempre
"considerar los lirios" con ojos nuevos, y contemplar con un nuevo
sentido de lo maravilloso los pájaros del campo.
En
la experiencia que se describe en el Cántico, Juan de la Cruz trasciende el
monasticismo y asceticismo de su medio religioso y aun de su propia vida
religiosa. Su alma de poeta va en pos de un Cristo que, según la frase de Luis
de León, "vive en los campos", como Señor y transfigurador de todo lo
que tiene ser.
Si
nos esforzamos por seguir a Juan de la Cruz por la "noche oscura del
alma" hacia las cumbres del "Monte Carmelo", lo perdemos de
vista cuando llega al empíreo de la perfecta unión de amor. Consideramos
solamente algunas de las palabras características que pronuncia en el camino
acerca de Cristo.
Para
él, Cristo es "el Amante dulcísimo de todas las almas fieles".
Aconseja mantener la imagen de Cristo pura y clara en el alma. En otra de sus
cartas hallamos estas palabras: Jesús sea en sus almas, hijas mías... Pues yo
iré allá y verán cómo no me olvidaba, y veremos las riquezas ganadas en el
amor puro y sendas de la vida eterna y los pasos hermosos que dan en Cristo,
cuyos deleites y corona son sus esposas: cosa digna de no andar por el suelo
rodando, sino de ser tomada en las manos de los ángeles y serafines, y con
reverencia y aprecio la pongan en la cabeza de su Señor. (4)
Cristo
es el todo para San Juan de la Cruz, y el ritual significa poco. Encarece a los
que principian la vida espiritual que se cuiden de los que "se cargan de
imágenes y rosarios bien curiosos" y andan "arreados de agnusdei y
reliquias y nóminas, como los niños con dijes". (5)
Les
advierte también contra quienes hacen romerías o peregrinaciones "más por
recreación que por devoción". (6) Y les encarece no despilfarrar en el
ornato de sus oratorios el tiempo que deberían dedicar a la oración y el recogimiento
interior.
c)
Amante y Señor
A
Teresa de Jesús se le ha llamado con razón un "alma de fuego". El
símbolo clásico con que se la representa es aquella escena de su visión en que
un ángel le transverbera el corazón con un dardo ardiente. Su concepto y
experiencia de Cristo se caracteriza por una pasión incandescente.
Cristo
es su "Esposo Divino", y por lo general se refiere a Él llamándole
"Señor" y "Su Divina Majestad". Tan fuerte y viva es su
conciencia de que Cristo le pertenece, que en uno de sus poemas habla de Él
como su "cautivo". Y el estar Él cautivo dentro de su corazón, hace a
éste libre. (7)
Igual
de vigorosa es la conciencia que Teresa tiene de pertenecer a Cristo y ser
inseparablemente una con Él. Esta mutua compenetración halla su expresión más
perfecta en el relato de una visión en que Teresa ve su propia alma como un
espejo muy claro en que Cristo se manifiesta a ella. "Y también este
espejo —añade Teresa— (yo no sé decir cómo) se esculpía todo en el mismo Señor,
por una comunicación, que yo no sabré decir, muy amorosa". Cuando el alma
está en pecado, este espejo se cubre "de gran niebla" y ya no puede
verse en él al Señor. (8)
En
otro bello pasaje, Teresa describe el origen y actividad de la oruga que se
metamorfosea en mariposa como símbolo de que ella tiene que morir para que
Cristo nazca en ella. Teresa amaba apasionadamente las flores, porque éstas,
como todos los objetos naturales, eran obra de las manos de su Divino Esposo.
El
Cristo de Santa Teresa es un Ser vivo activo; poderoso y amoroso, que demanda
que el alma no tenga comercio con el pecado si ha de estar en comunión con Él.
La pasión seráfica de Teresa no la incapacitaba, sin embargo, en lo mínimo,
para el cumplimiento de la rutina de los negocios de la vida. Era la más
práctica de las mujeres.
El
Señor ayuda, tal había ella aprendido por experiencia, en el desempeño de las
tareas más ordinarias. "Pues ea, hijas mías, —dice a sus monjas— no haya
desconsuelo; mas cuando la obediencia os trajere empleadas en cosas
exteriores, entended, que si es en la cocina, entre los pucheros anda el Señor,
ayudándoos en lo interior y exterior". (9)
No
obstante, es de lamentarse grandemente que Teresa, teniendo como tenía un
concepto muy espiritual y a la vez sumamente ético y práctico, de Cristo y la
religión, haya limitado la expresión de ésta a la actividad monástica. Aunque
conocía a un Cristo que era para el mundo, un Cristo que era poco más que un
extranjero en el país de ella, lo hizo prisionero de su corazón, o de los conventos
que fundó.
De
un valor religioso mucho más elevado que la transverberación del corazón de
Teresa son los estigmas de las manos de San Francisco, marcas y símbolos del
precio a que el varón de Asís servía a los hombres por amor a Jesús.
Hasta
hallamos a Teresa, a momentos, teñida de una pasión por el Cristo material de
Tánger, el Cristo de tierra. Era devota de lo que llama "la sacratísima
Humanidad de Jesús". Por esto entiende la santa —nos explica un
distinguido escritor sudamericano— no el carácter humano del Maestro ni su manera
de vivir como hombre, sino la parte corpórea, física y material de su persona,
preocupación que culminó por fin en la adoración idólatra de su corazón
carnal". (10)
d)
El Cristo que es Jesús
En
los escritos del monje agustino Luis de León, este Cristo, a quien Teresa
conocía y con quien comunicaba sólo objetivamente, a quien tenía prisionero en
su corazón o en sus conventos, rompe los muros de su confinamiento y se hace
plenamente objetivo para la devoción y el pensamiento. El Cristo de la
experiencia se convirtió en el Jesús de la historia y el Cristo de la fe.
La
nota que Luis de León suena es que a Cristo le debe conocer en el más pleno
sentido paulino y juanino. "Saber mucho de Cristo", es el consejo
que da. "Y la propia y verdadera sabiduría del hombre —dice en la introducción
a su gran obra— es saber mucho de Cristo".
Esta
"es la más alta y más divina sabiduría de todas; porque entenderle a él
es entender todos los tesoros de la sabiduría de Dios, que, como dice San
Pablo, están en él encerrados". (11)
Para
Fray Luis, la religión es la respuesta de la naturaleza entera del hombre a
Cristo, la contestación del intelecto así como del corazón. Santa Teresa, como
la Magdalena ante la tumba abierta, de buena gana se recrearía para siempre en
una experiencia física de su Señor.
Fray
Luis entiende el sentido de las palabras: "Asciende a mi Padre".
Tiene de Cristo un concepto esencialmente objetivo. Lo considera no solamente
como la fuente y centro de toda su vida, sino también como el centro de toda
vida e historia, y del universo mismo. Su Cristo es el Señor de la realidad
creada.
En Los
Nombres de Cristo, que Menéndez y Pelayo llama el más perfecto monumento en
prosa de la literatura española, Fray Luis expone su concepto de Cristo. Este
libro está escrito en forma de diálogo.
Un
grupo de amigos se reúne para comentar las ideas de uno de ellos, pero no
dentro del recinto de un monasterio u otro edificio religioso, sino en un
bello sitio a la ribera del manso Tormes, el río de Salamanca. Porque como dice
el autor, "vive en los campos Cristo".
He
aquí el concepto de una religión al aire libre. Si con Juan de la Cruz, el amor
de la naturaleza no era más que un pasajero estado de ánimo, o como lo reputan
algunos críticos, un recurso puramente literario para imitar el colorido
naturalista del Cantar de los Cantares, para Luis de León la naturaleza era una
pasión.
La
sentía y la amaba como Wordsworth, y muchos de sus incomparables poemas líricos,
rivaliza en realismo emotivo con la poesía de la naturaleza del célebre autor
de Tintern Abbey. (12) No fue otro que el más grande de los poetas líricos
españoles quien escribió
Los
Nombres de Cristo, e hizo a sus personajes discurrir a la orilla de un río, en
un prado que cantaba con la voz de los pájaros. Y sin embargo —¡cruel ironía!—
este libro fue compuesto durante los cinco años que su autor pasó en una
mazmorra de Valladolid! Lo había encarcelado el Santo Oficio, por la terrible
ofensa de haber traducido el Cantar de los Cantares al español.
u
suprema pasión era pecado mortal a los ojos de los directores religiosos de su
país. ¡Se había atrevido a emancipar la realidad religiosa de los contérminos
entumecedores de una lengua desconocida y de las paredes consagradas.
"Cristo para el mundo", cantaba Fray Luis.
Los
nombres de Cristo
cuya significación expone el gran místico español, son ora los títulos del
Mesías en el Antiguo Testamento, ora los nombres simbólicos de Jesús en el
Nuevo. Trata de catorce de éstos. Cristo es la Vara, la Faz de Dios, el Camino,
el Pastor, la Montaña, el Padre de la Edad Futura, el Brazo del Señor, el Rey,
el Príncipe de Paz, el Esposo, el Hijo de Dios, el Cordero, el Amado, y Jesús.
Entre
lo mucho de rico y sugestivo que se dice de Cristo en este gran libro, notemos
muy brevemente algo de lo más significativo. Jesucristo, el "brazo del
Señor" no representa la fuerza militar o el valor del guerrero.
"Los
hechos hazañosos de un cordero tan humilde y tan manso, como es el que en este
lugar Isaías pinta, no son hechos de esta guerra que vemos, adonde la soberbia
se enseñorea y la crueldad se despierta, y el bullicio y la cólera y la rabia y
el furor menean las manos. No tendrá, dice, cólera para hacer mal ni a una caña
quebrada.
Y
antójasele al error vano de estos mezquinos que tiene de trastornar el mundo
con guerras. (13) El símbolo de tal Cristo mal podría convertirse en estandarte
guerrero de Pizarro o Cortés o el Duque de Alba, o en mesa del Santo Oficio en
el Perú.
Como
"Rey", Cristo es a la vez Redentor y Legislador. Por sus obras y
sacrificio hizo méritos del espíritu y virtud de los Cielos para los suyos,
comunicándole éstos a la voluntad de ellos, "imprimiendo en ella
inclinación y apetito de aquello que merece ser apetecido por bueno, y, por el
contrario, engendrándole aborrecimiento de las cosas torpes y malas". (14)
La
religión es así para Fray Luis expresión de un principio interior de vida, en
tanto que "sola la predicación del Evangelio, que es decir la virtud y la
palabra de sólo Cristo, es lo que siempre ha deshecho la adoración de los
ídolos". (15) Particularmente significativas son sus palabras sobre Cristo
como el "Cordero". "Cristo es universal principio de santidad y
virtud, de donde nace toda la que hay en las criaturas santas, y bastante para
santificar todas las criadas, y otras infinitas que fuese Dios continuamente
criando, y ni más ni menos es la víctima y sacrificio aceptable y suficiente a
satisfacer por todos los pecados del mundo y de otros mundos sin número".
Cristo salva, en el más absoluto sentido, a los hombres.
Es,
sin embargo, en la última parte de su estudio donde hallamos la expresión más
plena v característica del concepto de Luis de León. Cristo es
"Jesús". En el significado del nombre Jesús, halla la clave del más
profundo significado de Cristo y la más adecuada forma en que expresarlo.
Siendo "Jesús", Cristo es salud, que también quiere decir salvación.
A
Fray Luis le encanta insistir en la idea de que Cristo es completa salud, la
cual comunica a los hombres. La vida cristiana es salud espiritual perfecta. El
cristiano es el hombre perfeccionado, el hombre que ha sido sanado de sus
enfermedades y restaurado a la salud por Cristo, quien posee el remedio de todo
mal. Su naturaleza se hace una "templada armonía", una "santa
concordia".
Llena
su alma una "ordenada paz", y su principal ambición es "hacerse
uno con Cristo, esto es, tener a Cristo en sí, transformándose en él".
Como Pablo y Agustín, Fray Luis "se vestiría del Señor Jesús".
Cristo
es su todo y en todos. "Yo, Señor, me desecho, me despojo de mí, me huyo
y desamo, para que, no habiendo en mí cosa mía, seas tú solo en mí todas las
cosas: mi ser, mi vivir, mi salud, mi Jesús".
Al
final de este maravilloso capítulo, el autor se regocija del hecho de que Jesucristo
es también el Logos y que, como tal, es salud cósmica. A Él le deben su salud
los ángeles de los Cielos y la naturaleza toda.
El
fuerte acento ético y el énfasis en el orden y equilibrio de la vida del alma,
que caracterizan el concepto de Cristo y de la vida cristiana, según Fray Luis,
son eco de la idea de justicia de Platón, y de la idea paulina de la vida llena
del Espíritu.
Toda
vida y doctrina religiosas deben someterse a la prueba ética. "Habernos de
tener por cosa ciertísima que la (doctrina) que no mirare a este fin de salud,
la que no tratare de desarraigar del alma las pasiones malas que tiene, la que
no procurare criar en el secreto de la orden, templanza, justicia, por más que
de fuera parezca santa, no es santa, y por más que se pregone de Cristo, no es
de Cristo".
Tampoco
pueden la más escrupulosa práctica de los ritos religiosos ni la imposición de
las penitencias más severas, ser sustitutos de la salud espiritual interior.
Pues "aunque haya (uno) aprovechado en el ayuno, sepa bien guardar el
silencio y nunca falte a los cantos del coro; y aunque ciña el cilicio, y pise
sobre el hielo desnudos los pies, y mendigue lo que come y lo que viste
paupérrimo, si entre esto bullen las pasiones en él, si vive el viejo hombre y
enciende sus fuegos, si se atufa en el alma la ira, si se hincha la vanagloria,
si se ufana el propio contento de sí, si arde la mala codicia; finalmente, si
hay respectos de odios, de envidias, de pundonores, de emulación y ambición. . .
téngase por dicho que aún no ha llegado a la salud, que es Jesús".
NOTAS
(1)
V. Raimundo Lulio: Explorador y Mártir de Noráfrica, por S. M. Zwemer. México:
Casa Unida de Publicaciones. (N. del Trad.)
(2)
V. Los Místicos Españoles del Siglo XVI, por Cl. Gutiérrez-Marín. México: Casa
Unida de Publicaciones. (N. del Trad.)
(3)
Refiérese a la Virgen y al Niño.
(4)
Carta V, Obras (Edit. Séneca, México), pág. 1005.
(5)
Noche Oscura, Lib. I, Cap. IV (pág. 429, de la ed. cit.).
(6)
Subida del M. Carmelo, Lib. III, Cap. XXXVI (pág.
389, ed. cit.
(7)
V. Cap. I.
(8)
Vida, Cap. XL, 4.
(9)
Libro de las Fundaciones, Cap. V, 7.
(10)
Julio Navarro Monzó, Santa Teresa de Jesús y la Vida Espiritual
Cristiana,
pág. 26.
(11)
Los nombres de Cristo, Calleja, Madrid, 1917, pág. 33.
(12)
La Abadía de Tintern.
(13)
Op. cit., págs. 230, 231.
(14)
Op. cit., pág. 293.
(15)
Op. cit., pág. 313.
Fuente:
Protestantedigital, 2017
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